Лана Федотова
В этой книге нет сюжета, нет последовательности глав, нет в ней морали и цели научить чему-либо. Она собрана из небольших заметок – размышлений, наблюдений, появлявшихся в течение нескольких лет в дневнике.
Если вы найдёте что-то, что
может дополнить эту книжку, сделать её грамотнее, пишите на email: lanafedotova@yandex.ru.
Спасибо за внимание.
Жизнь человека наполнена болью и страданиями, перемежающимися редкими минутами удовольствия; его ум находится в смятении, либо усыплён и подчинён чужой воле; всё что есть у человека - одиночество и пустота, которых он стремится избежать всяческими способами, будь то наркомания, религия, политика, технический прогресс, всевозможные накопления и т.д. Неразумная деятельность людей породила нищету, войны, распри, ложь, страх перед жизнью, озлобленность, физическое и психологическое рабство и ведёт к самоуничтожению. Мы не свободны, и, зачастую, даже не видим свою несвободу.
Возможно ли жить иначе?
Никого ни к чему не призывая и не убеждая ни в чём, не преследуя никакой выгоды, я издаю ноту, чтобы каждый, прочитав нижеизложенный текст, мог почувствовать или не почувствовать резонанс:
1 Я занимаюсь самопознанием. Я изучаю себя, своё "я" (или эго), свою ограниченность, одиночество и пустоту, изучаю без всякой качественной оценки, как факт. Пока я не знаю себя, не знаю, что есть "я"; пока нахожусь в состоянии постоянного выбора и сомнения, что свидетельствует о неведении; я считаю своё "я" тёмным и невежественным.
2. Я не бегу от себя. Я вижу свою глупость и ограниченность, одиночество и внутреннюю пустоту, и не хочу и не пытаюсь от этого избавиться с помощью разнообразных средств: религии, политики, алкоголя, наркомании, патриотизма, спорта, театра, клубов, вражды, войн и пр. изобретений человека. Глупость, гнев, несовершенство, пустота, одиночество - это и есть "я", попытка же избавиться от себя, целенаправленно изменить себя - разновидность бегства, ни к чему не приводящее, кроме как к хаосу и страданиям.
3. Я не принадлежу ни к какой партии, религии, семье, школе, национальности и прочим общественным формированиям - продуктам бегства; отрицаю патриотизм, который ведёт к разделению и вражде, отрицаю мораль и ценности общества, которые служат для того, чтобы манипулировать человеком. У меня нет родины, я везде в гостях.
4. Я не вмешиваюсь в жизнь других людей. Я не пытаюсь манипулировать людьми, совершая над ними насилие, убеждать в чём-то, оценивать их. Пока моё "я" не познано, я не отвлекаюсь на другое "я". Я не хочу понравиться, не хочу что-либо доказать, убедить кого-либо в чём-либо. Люди - разные. Заявление о том, что все люди равны не является фактом, пока я не изучу себя с тем, чтобы сравнить с кем-то ещё.
5. Я отрицаю важность деятельности. Фактор деятельности - глупый ум, и деятельность его глупа. Пока не познано "я" - тот, кто действует - вся деятельность ведёт к хаосу, разрушениям и большему страданию. Если деятельность не способствует исследованию "я", она бесполезна, какой бы красивой и плодотворной она не выглядела со стороны. Если я действую, то спонтанно в зависимости от обстоятельств.
6 Я не имею цели и не строю планы. Мои цели рождены страданием и страхом и порождают страдание и страх. Преследуя цель, созданную тёмным и невежественным умом в состоянии страдания из самого себя, возможно достичь только большего страдания, даже если и возникают мгновения удовлетворения. Желания - причина моих страданий; идеалы и идеи - проекция моего ограниченного ума, мёртвый опыт, перенесённый в несуществующее будущее. И того, и другого не существует, лишь создаёт конфликт с настоящим.
7. Я опираюсь только на факты, на то, что есть. Я не использую в аргументации какие бы то ни было авторитеты. Всё, что не находится во мне, не находит во мне отклика, ложно. Мечты, концепции, гипотезы, идеи, идеалы, опыт, память - это то, чего нет.
8. Я не говорю о Боге, сверхразуме, высших силах и жизни после смерти. Мысли о подобных предметах возникают в состоянии неудовлетворения, страха, невежества, страдания, и в эти моменты я исследую себя - то есть неудовлетворение, страх, невежество, страдание - а не ухожу от проблемы. Я отрицаю важность разговоров о духовности. Невозможно стать добрее или любить больше, так как доброта и любовь не являются производными "я", не могут накапливаться тёмным и невежественным "я", а есть независимое и неизвестное. Я отрицаю необходимость помогать, если не известен тот, кто помогает. Я отрицаю терминологию "пути".
9. Я отрицаю важность психологического знания. Психологическое знание - накопление опыта, мёртвого груза, обусловленности, запрограммированности ума, который и так тяжёл, неповоротлив и глуп. Психологическое знание мешает мне жить сейчас, ставя между мною и жизнью призму опыта. Я это знаю, и это мне тоже мешает.
10. Я то, что я есть.
Существует два типа мышления: словесно-логическое и образное. Названия их говорят сами за себя, в первом мы мыслим словами и логическими конструкциями, во втором – образами.
Проблема возникла в тот момент, когда человек предпочёл словесно-логическое мышление – образному (в меньше степени наоборот). После этого он оторвался от действительности и перешёл в мир идей. Я имею в виду не то платоновское начало, не эйдос, а идею – порождение человеческого мозга - мечту, фантазию, надежду.
Разрыв между словесно-логическим мышлением и образным (говорят ещё, разрыв между умом и сердцем) создал пропасть в человеке, создал двойственность, которая породила новую реальность, не соответствующую действительности. (Как виртуальная реальность не соответствует действительности). Если при полной функциональности, при единстве действуют оба мышления в тесной связке – образ выражается через слова, а слова транслируются в образ – то появившийся разрыв сломал этот связывающий мостик.
Тот, кто говорит, что знает, что такое любовь - либо лукавит, либо искренне принимает за любовь что-то иное. Потому что любовь невозможно впихнуть в рамки знания, в форму своего ума, так как фрагмент (ум) не является целым (любовь). "Нельзя объять необъятное", как сказал Прутков. Любовь - это нечто неизвестное, то, что лежит за пределами "я", за рамками опыта и знания.
Если рассмотреть две индивидуальности, то для одного "я" неизвестным будет другое "я", и возникает иллюзия любви - другое "я" для меня представляется любовью, пока я его не знаю.
Но есть ли это любовь "как есть" или это "относительная" любовь? В действительности, то, что для меня видится как любовь, для другого "я" любовью не является, потому что само по себе "я" как фрагмент не может быть любовью (из первого абзаца). Следовательно, это любовь только для меня, это "относительная" любовь. Любовь есть неизвестное для всех.
Любовь - это всегда новое. Каждый человек может воспринимать новое. Как только кто-нибудь из нас принимает в себя нечто новое, неизвестное, он наполняется энергией любви. Но что не ново – не любовь.
Многие учения делают акцент на изменении себя. Безусловно, этим достигается формирование характера. Говорят: "Посеешь поступок – пожнешь привычку, посеешь привычку – пожнешь характер, посеешь характер – пожнешь судьбу". Судьбой всё и заканчивается.
Проблема заключена в становлении, которое не даёт освобождения и есть бесконечная деятельность невежественного, "некачественного" эго, которое хочет измениться.
Иначе говоря, сказать "я буду любить" или "я буду милосерден" есть слепой шаг, т.к. ненависть и злость, от которой ведётся отсчёт – это и есть "я", любовь и милосердие – "не-я", идея. Но ненависть не может стать любовью, злость не может стать милосердием.
Когда некая отдельно взятая личность страдает и хочет измениться, она, тем не менее, надеется сохранить себя в изменённом состоянии, чтобы продолжать идентифицировать себя. Но нет пути в том, чтобы стать чем-то или кем-то ещё. Становить-ся, или становить себя, делать себя, делать "я", делать "эго" – это вращение в одной плоскости, усиление эго, формирование характера как защитной оболочки того, от чего избавляешься.
"Найди себя", говорят мудрецы. А потом выкинь, добавляю.
Как появляется запрограммированность в человеке? Как ум становится рабом прошлого?
Если взять ведро цветных камней и высыпать их на землю, получатся случайные узоры. Незапрограммированный человек видит только узоры, он смотрит на линии, сочетание цветов. Ему нечего опасаться - это всего лишь камни на земле. Он изначально свободен. Свобода - она уже есть.
Но вот человек узнаёт в узоре знакомое: известную картину, мистический символ, видит лик – много что может увидеть человек, в голове которого есть "знания". Ведь он достаточно читал, слушал, на него влияли авторитеты, учителя, священники, политики, в его уме скопились образы, идеи. И через всё это, словно сверяясь со справочником, человек начинает находить что-то в камнях на земле.
На самом деле, ничего там нет, но человек вытягивает из своего прошлого всё, что "знает". И, отталкиваясь от этого "знания", начинает оценивать - это хорошо, а это плохо. Свобода улетучивается. То, что человеку мерещится хорошим, он начинает желать, то, что кажется плохим - он боится. Буквально на пустом месте рождается страх и ненависть. Это получается автоматически - человек запрограммирован из прошлого создавать оценку. Так действует программа, обусловленность.
И вот нам говорят: "люби Бога, бойся Дьявола". Ведь это программа. И человек будет находить в трещинах на стене страх и ненависть. И будет бояться теней и собственного отражения. Будет спасать себя (фактически, просто спасать свою шкуру): будет воевать с соседом, бежать в монахи, бить поклоны по церквям да углам. А кто посмеет мешать или делать не так - того человек не пощадит. Как не щадит самого себя, в попытке спастись.
Нам говорят, что на бесконечной физического времени в момент времени происходит некое возмущение пространства. Оно имеет своё качество, например, ритм. Это возмущение пространства есть продукт третьего аспекта божественности - Брахмана, или Святого Духа - назовём его "атом", "неделимое".
Качество атома - это его знание, информация.
Атом встречается с другими атомами, вступает во взаимодействие. И согласно своему качеству-знанию реакция на взаимодействие может быть разной. Это проявления разума.
Разум - это реакция на воздействие. Поэтому всё во Вселенной является разумным, всё имеет какую-то реакцию на воздействие.
В зависимости от качества (ритма, активности, инертности) атомы отталкиваются или, если имеют точки взаимодействия, объединяются. Тогда они образуют некую систему, союз, со-знание. Здесь уже просматривается действие второго аспекта божественности - Вишну, или Сына. Оглянувшись вокруг, мы увидим бесконечное число таких союзов-сознаний - стол, минералы, вода, организмы и т.д.
Со-знание союзов различается. Так металлическая спица обладает своим сознанием - гнётся, плавится, куётся; цветок обладает своим сознанием, отличным от сознания металлической спицы. В свою очередь, можно увидеть союз сознаний - так в том же цветке их несколько - сознание клетки, сознание корня, сознание всего цветка, сознание всех цветков данного вида.
Различают и качества материи, состояния сознания. Это твёрже, то легче. Поэтому для передачи мысли вводят новые понятия, например, "тонкое" и "грубое". Состояние сознания с одним качеством называют "тонкое", состояние сознания с другим качеством мы называют "грубое". Так физическое тело считается "грубым", а ум - ментальную сущность - "тонким".
Рассматривая человека как совокупности состояний сознания, различают следующие союзы атомов в зависимости от их качества: плотное тело, эфирное тело, эмоциональное тело, ментальное тело. В каждом теле присутствуют атомы, объединившиеся по какому-то качеству.
Атомы ментального тела считают "тонкими" - они сгруппировались, создав своё со-знание, которое со временем пополняет библиотеку своих реакций на воздействие, т.е. эволюционирует. Также и другие тела. Все вместе - плотное, эфирное, эмоциональное, ментальное - объединяются и образуют то, что мы называем "личность". Объединяются они не сами по себе - это было бы невозможно, т.к. у них разные качества, разная "тонкость", а под воздействием некоего объединяющего фактора, который мы называем "душа". После смерти объединяющий фактор уходит, и тела распадаются на свои сознания.
Как может человек переродиться в животное или дерево?
Может ли "я", эго переродиться в существо без эго? В союз, называемый дерево могут объединиться атомы плотного тела, эфирного и эмоционального. Но то, что есть в человеке и то, что его отличает от всех остальных - "тонкое" ментальное сознание - не найдёт места во вселенной "дерево". Освободившаяся после смерти человека ментальная материя со своими "наработками", обретёнными в течение жизни реакциями, будет использована для чего-то другого, скорее всего для рождения другого человека.
Если же вводят понятие "душа", т.е. то, что связывает различные сознания в одно – "истинный человек", то здесь происходит нечто интересное. Допустим, что душа, научившаяся объединять и объединявшая в течение жизни четыре тела, разучилась связывать ментальную материю. То есть она (душа) создала человека из плотного, эфирного, эмоционального и ментального сознаний, и на продолжении жизни этот человек настолько деградировал, что душа потеряла навык управления ментальной субстанцией.
Тогда можно допустить, что в следующей жизни душа может сформировать союз без ментальной субстанции, т.е. животное. Но можем ли в этом случае говорить о перерождении человека? То, что делало человека человеком - эго, образующееся из ментальной материи – не явлено. Да и ситуация с такой сильной деградацией в течение одной жизни сомнительна.
Если разум - это реакция на воздействие, то разумен ли человек?
Допустим, я гневлива, я терпеть не могу, когда мне перечат - это означает, что качество моего психического тела таким образом реагирует на внешнее воздействие. И это разум моего психического тела.
Когда же я пытаюсь контролировать эту реакцию, сдерживать, изменять - я сопротивляюсь разуму. Я иду против природы, т.к. сознание моего тела, те атомы из которого оно построено, разумно откликаются на раздражение именно в виде гнева.
Представьте человека, которому игла входит в кожу, которому очень больно, а он говорит "мне не больно". Ему больно, а он - "совсем не больно". У него кожа покраснела, кровь хлещет, а он - "это неправда, я сделан из высококачественной стали".
Этот человек неразумен, он идёт против разума, природы. А ведь именно так поступают люди. И те, которые убегают в религию, обманывая свою разумную природу, и те, кто просто ставит себе повседневные идеалы.
Разумность - это действительная реакция на раздражение. Если моё психическое тело пугливо, то при испуге, оно должно испугаться - это разумно для него. И если "я" отождествляюсь со своим психическим телом, нахожусь в этом состоянии со-знания, то разумным для меня будет округлить глаза, заорать что есть мочи, и убежать, размахивая руками. Это разумно.
Неразумно же будет подавлять страх, и уж тем более, неразумно будет стыдиться своего страха, убеждать себя: "в следующий раз - никогда!". Но так поступают люди.
Можно увидеть свою разумность, разумность плотного тела, которое хочет секса и еды; разумность психического тела, которое трусливо, сентиментально; разумность ума, который алчен, завистлив, полон ненависти и гнева. Когда мы видим это, мы автоматически переносимся в некую другую область со-знания. Скажем, когда видим ревность, мы не пытаемся избавиться от неё, отгородиться, "исправить" - это неразумно. Мы просто видим её, и в этот момент мы находимся вне ревности, а стало быть разумность наша уже сфокусирована в ином. И при этом не нужно ничего менять, ни от чего избавляться, ни к чему стремиться - всё уже есть.
Астрология сейчас:
- игрушка. Вместо того, чтобы заниматься действительным изучением себя, многие занимаются изучением некой фикции, играют в познание. Человек не смотрит на (свой) порок, а лезет в гороскоп, чтобы найти там ему оправдание. Строя домысли и догадки относительно будущего, типичный астролог смотрит в прошлое и играет там в пророка настоящего.
- хобби. Можно собирать этикетки к пиву, а можно гороскопы, значения положения планет в знаках, аспекты. Неудачливый коллекционер знаний о химических свойствах материи, может начать накапливать знания о "химических" свойствах космического влияния. Потому что здесь можно, и даже нужно ошибаться.
- идея. Человек придумывает себе объяснения, чтобы чувствовать себя в безопасности. Наука объясняет атом, вулканы, электричество - не знает, но объясняет. Религия объясняет всё по-своему, у неё есть идеи Бога, Христа, Будды и много прочей чепухи. Но любая идея не избавляет от страданий. Поэтому люди придумывают очередную идею о том, что Меркурий в Овне значит то-то и то-то, создают себе ещё одну бесполезную идею, далёкую от истины. Они объясняют. Конечно, астрология сейчас научна и религиозна.
- власть. Знание даёт иллюзию власти и превосходства. Всегда уместен шантаж и эгоизм. Изучать чужие пороки - прекрасное алиби и имитация могущества. Видеть человека "как на ладони", "раскусить" его, "знать" о его недоразвитости - всё это раздувает эго и Чувство Собственной Важности.
Астрология - это инструмент. Это мощный и удивительный инструмент. Но как им пользоваться? Объяснить, заработать, поиграть, сбежать, властвовать? Сомневаюсь.
Глагол "выделить" - "обособить, отобрать", "удалить от себя", т.е. создать.
На что я выделяю время? Например, на работу. "Мне нужно поработать", говорю я. И выделяю время. То есть, отрываю от себя что-то, занимаюсь тем, что не есть я.
Моя жизнь словно некая прямая во времени. Например, я лежу на диване или сижу в позе лотоса. Я - прямая. Но вот мне надо покормить организм, и я как прямая изгибаюсь - уделяю время для кормёжки тела. После этого возвращаюсь к прямому состоянию.
Найти себя - понять, что является твоей прямой, и на что ты "уделяешь время". И наоборот, чем занимаясь, ты времени не выделяешь.
Чего хочет человек? Человек хочет безопасности. Отсутствие безопасности вызывает страх.
Страх можно подавить, создав иллюзию безопасности. Иллюзию безопасности можно создать "знанием".
Таким образом человек накачивает себя "знанием" о морали, о приметах, о котировках, о правильном питании, о рае и аде, о боге, о перевоплощении, занимается йогой, молится, придумывает идею о бессмертной душе, вступает в сообщества, объединяется, причисляет себя к сильному и т.д. Всё это методы подавления страха.
С помощью этих "знаний" человек надеется сохранить себя как можно дольше, и желательно после смерти. Но сохраняя себя, человек сохраняет свою потребность в безопасности.
Круг замыкается. Страх возвращается.
Деятельность человеческая - аура - клубящаяся энергия.
Как и аура деятельности индивида, имеет некий предел, или "кольцо-не-преступи", за которым - новое, откровение.
Расширение ауры, рост "кольца-не-преступи", брахман (brh - расти) - жизнь как движение, гениальность.
Каждый из нас может расширить ауру человечества, увеличить "кольцо-не-преступи" вместо "пережёвывания" старого, использования того, что кем-то уже открыто, вместо движения в тесноте, вместо паразитирования на чужом движении.
Движение в глубине "кольца-не-преступи", когда вокруг тебя много "атомов", создаёт иллюзию жизни, иллюзию открытия.
Люди любят называть себя великими. Любят друг друга называть великими. Страдают, если это не так, защищаются. Невозможность быть первыми, толкает их на уловку - создать некую замкнутую систему и там стать чем-то значащим. Например, не может человек быть хорошим писателем или поэтом, можно создать некое ограниченное общество и стать хорошим относительно этого общества.
Парадоксально - с одной стороны заложенное с детства стремление быть "№ 1", паровая тяга конкуренции, "жучок", который тащит человека, упираясь в собственную посредственность, а с другой - терзающееся этой невыполнимой задачей эго, которое находит компромисс в самообмане, в зашоривании - "я № 1, пусть и в городе N, на улице Y, дом X". Человек перестаёт видеть, что он "№ 163345", "№ 712", даже "№ 2" - нет разницы. От этого он страдает, и поэтому человек всячески бежит, старается не замечать истинного положения вещей.
Так создаются конкурсы. Какой-нибудь конкурс имени Великого Писателя. Посредственности, "номера 2", находят нишу, где могут попытаться утешить своё эго, использовав относительность. Или можно создать компанию из нескольких человек, или сайт, сообщество в интернете и вариться в собственной каше, пока неудовлетворённое эго не поймёт, что это обман. Люди в таких замкнутых системах не могут взглянуть на себя со стороны - они действительно изолированы, не допускают к себе никого постороннего. Так некий союз поэтов, художников, оккультистов, христиан представляет из себя однородную среду, которая понимает только сама себя, которая направлена только на саму себя, - это объединение одинаковых.
Позиционировать себя как поэт, значит, использовать паровую тягу эгоизма, толкающую к "№ 1" в поэзии. Потому что если человек позиционирует себя как математика, написание стихов для него - отдушина, совсем другое. Поэты, с созданным себе образом себя как поэта, не могут просто жить - им нужно печататься, выступать, конкурировать, побеждать - это их обусловленность ума ("я поэт"), "дух конкуренции".
Беда, если они мало кому интересны, посредственны. Тогда поэты группируются на определённых условиях: "я буду считать, что ты хороший поэт, а ты считай, что я хороший поэт". Они создают себя печатные издания, где публикуются для самих же себя и других членов своего клуба. Они устраивают выступления для самих себя и других членов своего клуба. Они смотрят друг на друга, и говорят, согласно договорённости: "о, да, ты хороший поэт!". Они поддерживают друг друга, чтобы эго каждого могло быть поддержано и удовлетворено.
Но что главное - рядом с ними нет никого иного. У поэтов нет не-поэтов, у художников нет не-художников - те обитают в своих компаниях. Если кто-то случайно забредёт в их "монастырь", то сразу же вспоминается пресловутый "устав", начинается сопротивление – чужак, новичок должен быть унижен, "поставлен на место" - он представляет собой угрозу "душевному" благосостоянию членов клуба. "Ты ничего не понимаешь в поэзии (живописи, красоте), у тебя плохой вкус, да и сам ты…" - цербер закрытого клуба.
Объединения как правило имеют совсем противоположный эффект - человек ищет расширение своих возможностей, а находит только переразвитие одной способности. Кого-то как поэта могли бы усилить художник, юрист, программист, а он замыкается среди таких же, как он поэтов и "прокачивает" свою мышцу - поэтичность.
Плохи ли объединения? Слабые должны объединяться, чтобы казаться себе сильнее. Но человек, попав в такое объединение, должен видеть в этом свою слабость. Ведь он действительно слаб, не самодостаточен, он фрагмент, в нём нет целостности, чего-то не хватает, раз он ищет вне себя, пытаясь заполнить пустоту внутри.
Возможно, ему не хватает совсем противоположного тому, на что он делает ставку самореализации. Увидев себя со стороны, Чувство Собственной Важности уйдёт, придёт понимание, что он занимается - по-большому счёту – чепухой. Посмеяться над собой, отказаться от конкуренции, вырвать из сердца эту заразу - конкурсы, манифесты – вот, что важно. Нужно перестать обуславливать себя ярлыками: "интеллигент", "поэт", "художник", "теософ", "христианин". Называя себя кем-то, от сколького остального мы себя огораживаем, сколько теряем! Перестать называть друг друга "великими" и "талантливыми", "победителями" и "своими кругами", отделяясь от других и унижая других. Это ржавчина, питающая эгоизм и страдания.
Фраза, которую мы любим повторять. Что за ней?
За ней мы видим свободу. Но свободу мы видим из не-свободы, иначе и не увидели бы, не стали бы эту фразу даже вспоминать. Мы чувствуем давление, несвободу, мы сопротивляемся и говорим: "Никто никому ничего не должен".
Тем самым мы опускаем это изречение в мир двойственности. А мир двойственности у нас состоит из законов и правил. И если "Никто никому ничего не должен" - закон, то это приводит к абсурду, т.к. закон и есть долг. А если это правило, то сам бог велел их нарушать.
Готовый ответ, вызванный из памяти, не может быть истинным по определению памяти как хранилища прошлого. Прошлое, память, т.е. то чего нет - это фотография, иллюзия. Даже когда мы обсуждаем погоду, то выглядываем в окно, чтобы увидеть, что там происходит сейчас, в данный момент, потому что спустя час всё может измениться.
Когда мы цитируем, повторяем, - мы смотрим на фотографию памяти, вместо того, чтобы выглянуть в окно. Да, фотография может быть отличного качества, и даже может совпадать (по стечению обстоятельств) с текущим моментом, но она не есть реальность. Поэтому любое механическое вызывание из памяти ложно по наполнению.
Допустим, мы говорим "любой человек имеет право на свободу" или "дважды два - четыре". Если мы пользуемся памятью, то мы лжём, не потому что высказанное утверждение ложно само по себе, оно может совпадать (по стечению обстоятельств) с текущим моментом, а потому что мы демонстрируем фотографию вместо реальности. Мы не проживаем момент. Мы лжём, а не фраза. Вот в чём разница, которую трудно уловить. Робот может сказать: "Сегодня очень тепло!" и это будет так, но он как железка врёт, потому что не понимает, о чём говорит.
В момент же осознавания, "подключения", переноса внимания с фотографии на реальность, та же самая фраза - "любой человек имеет право на свободу" или "дважды два - четыре" - удивительным образом становится выразителем истины.
Этот момент - момент "подключения" - нужно ощущать, быть готовым к нему, держаться наэлектризованным, чтобы реальность притянулась и наполнила собой произносимое. Можно сказать, что происходит "вспышка", "озарение", но я сомневаюсь в точности этих слов - они вызваны из памяти, поэтому я пользуюсь словом "подключение".
При общении чувствуется, "подключён" человек или нет. Обилие "правильных", заученных, может быть, даже когда-то вымученных, фраз - прямое свидетельство тому. Верные, но безжизненные как фотография прошлого они выбрасываются козырными картами, и на них, в общем-то, ничего не скажешь, действительно "дважды два - четыре". Но дело-то не во фразе, а в наполнении. В "подключении".
Воля. Этот первый аспект божества (где Троица - Воля, Любовь, Разум) оказывает на нас разрушительное воздействие. Бог Шива, олицетворяющий эту энергию - бог разрушитель. Христианский Отец в этом лице гневен, Он - Огонь всепожирающий. Воля деструктивна. Низшее проявление воли - желания.
Воля связана с целью. Когда появляется цель, появляется воля, а стало быть, разрушение. Любая цель создаёт внутренний конфликт "того, что есть" и "того, что должно быть достигнуто", и этот конфликт заставляет человека страдать. Во всех случаях, когда человек говорит себе: "буду делать зарядку по утрам", "стану вежливым", "напишу книгу", "буду верить в бога" или "изменю мир" (т.е. принимается некое волевое решение), формируется цель и идеальный образ, которому хочется соответствовать. Движение в сторону этого образа при помощи воли и её энергии разрушения, приносит боль и страдания.
Романтики говорят: "Я волевой человек! Да, я буду страдать, но добьюсь цели!". В состоянии образовавшегося конфликта, человек теряет связь с истиной, его мозг и ум работают в замкнутой сфере мыслей, наполненных противоречиями. Созданный образ цели становится иллюзией и коконом, из которого нет видения. Проявляющаяся от конфликта энергия чрезвычайно мощна и может сворачивать горы, но это не АЭС, а атомная бомба. Энергия воли используется во вред.
Энергию воли нужно использовать, как бы это сказать, "игольчатым" методом. "Укол" воли, и воля должна отступить. Воля не должна быть во времени.. Когда воля растягивается во времени, превращаясь в реализацию решения, она несёт конфликт и разрушения. Воля должна "ударить" и уступить место любви - второму аспекту. Не воля должна двигать, а энергия притяжения (т.е. любовь), тогда конфликта нет, нет разрушений, а есть чистое движение.
Представим железный шар, движущийся в пространстве, например, в космосе. Его движение связано с какими-то факторами ранее оказывавшими на шар воздействие или же оказывающими сейчас (например, притяжение солнца). Назовём это состояние "обусловленность" - здесь могут быть и идеология, и воспитание, и знание, и привычки и т.д.
Теперь представим, что шар каким-то образом понимает неверность своего движения. Как поступает человек, будучи этим шаром? Человек привлекает энергию воли, создаёт конфликт ("нужно изменить направление"), меняет направление. При этом разрушается привычное движение, высвобождается огромное количество энергии. Направление изменено. И вот, что самое интересное - направление изменено, а обусловленность осталась. И эта сила обусловленности тянет в старом направлении. Человек-шар продолжает использовать энергию воли, он борется. Борьба опять высвобождает много энергии, раскаляет шар и разрушает. Так и живёт человек. Вернее, пытается жить.
После возникновения необходимости изменить направление, необходимо привлечь энергию воли в виде "укола" - энергетический удар, который разрушает обусловленность (акцент здесь!), и меняет направление. Воля разрушает инерцию и моментально отступает. Теперь шар движется согласно своему новому текущему состоянию - свободному от конфликта, свободному от прошлого и будущего. Теперь он движется не к цели, не к созданному идеальному образу, а просто движется.
Пользователь входит в сеть посредством компьютера. Компьютер - это память (оперативная и постоянная) плюс какие-то выполняемые действия, манипуляции с нею. Фактически, это память и ум в человеке - "я", или эго. Информация в память и ум поступает посредством чувств - различных интерфейсов.
Компьютер - это механическое средство для обработки информации. Компьютер глуп. Глуп и ум. Он выполняет лишь какие-то логические процедуры, запрограммированные действия. Что в этот компьютер помещено (программы), таким компьютер и будет. Конечно, много зависит от "железа" - от мозга, но мозги сейчас довольно дёшевы.
Программы в уме-компьютере и накопленная информация - "я", воспитанное с детства. В человека "закачивается" информация со всех сторон, а память послушно укладывает её в свои ячейки. Ум же с готовностью работает, перемещает, анализирует, подбивает итог - это его жизнь, без этого он ничто. Ум всё время в работе, даже в спящем режиме какая-то его часть находится в ожидании. Отключить ум можно только выключив компьютер, "выключив" "я".
Пользователь с помощью компьютера, ума проникает в мир - в интернет. Действия пользователя окрашены качеством персонального компьютера. Если стоит механическая программа проверки орфографии, то пользователь может выглядеть грамотным, даже не будучи таковым. Если есть набор цитат, словари, энциклопедии, то пользователь при их использовании будет выглядеть эрудированным, даже не будучи таковым. Можно поставить "бот" - программу, которая будет вести разговор без участия пользователя; у неё просто есть на всё ответы. (Кстати, подготовкой таких "ботов" занимаются опытные программисты).
Некоторые процессы ума находятся в "фоновом режиме" - загнаны далеко в автоматизм (например, проверка состояния питания, контакт с "железом" и пр.), и это называют "подсознание" как часть "бессознательного". Сам же пользователь, говорят, представляет собой "сверхсознание". Контакт с ним осуществляется, в основном, через клавиатуру и мышь - интуицию. Причём, судя по человеку, эти клавиатура и мышь находятся далеко не в лучшем состоянии.
Пользователи с компьютером - включенным "я" - попадают в мир - интернет. Другие выключаются. У людей с компьютерами хватило энергии (по разным, очень разным причинам), чтобы создать себе "я". Другие же (и их больше) люди не имеют компьютера, их в нашем мире не видно, лишь иногда можно получить о них какие-то косвенные сведения.
- Что нужно сделать, чтобы победить ревность? - спросили у одного философа.
- Чтобы победить ревность, нужно... - философ задумался. "Ревность-ревность... сколько бед ты приносишь. Сколько сердец сгорают в твоём огне... Да... Сперва человек молод, самодостаточен и независим. А потом он начинает свой долгий путь за удовольствиями. Он их ищет повсюду, где только можно. И не хочет с ними расставаться. А что может приносить большее удовольствие, как не любовь, ощущение любви? Разве можно с чем-то сравнить наслаждение любовью? Видеть рядом собою человека, который любит тебя, который уважает, отдаёт себя - не это ли величайшее из удовольствий?.. И вдруг, ты понимаешь, что оно может кончиться... В один прекрасный день, любовь может куда-то улетучиться, и вместе с ним наслаждение. А ты не хочешь терять то, что по праву принадлежит тебе. Что когда-то стало частью тебя. Раз это стало частью тебя, то уже никто не имеет права пользоваться твоим наслаждением. Никто! Кроме тебя самого... И если твоя жена устраивается на работу, каждое утро уходит, то где гарантии, что она не отдаёт законно принадлежащее тебе наслаждение кому-то ещё? О, нет, тут дело даже не в сексе. Она отдаёт другому наслаждение общением, наслаждение быть рядом, наслаждение видеть её. А это всё твоё! Это буквально стало твоей половиной!.. А потом она заявляет, что ей нужно поработать "в ночь". Какой-то аврал, какие-то дежурства... И ты не находишь места, звонишь черте куда непонятно зачем. Там ещё собака заболела, мотаешься за лекарствами... А она уходит "в ночь"! Когда ты уже оторвал от своего сердца наслаждение видеть её дома, довольствуясь ночью, она вдруг хочет отдать твоё наслаждение быть с ней ночью кому-то ещё! Нет! Или я, или ночная работа! И не может быть никаких разговоров на эту тему. Никогда. Выбирай! Выби... Эх... Ревность-ревность... Что же я наделал, какой я дурак... Нужно было всё-таки разрешить ей поработать в ночь, ничего бы не случилось. Теперь я это понимаю... Нужно было отпустить её в ночь... Отпустить... нужно.."..
- ... нужно отпустить её в ночь. - Задумчиво проговорил философ.
- Отпустить её в ночь! - повторил восторженный голос. - Вы слышали?!
- Да! Да! - зашептались вокруг. - Чтобы победить ревность, нужно отпустить её в ночь!
- Гениально!
- О, да, это великий философ! Расскажем миру!
И все ушли, разнося истину о том, как победить ревность. Поэты застрочили свои вирши, писатели разродились романами, психологи выдвинули новые теории, скульпторы задолбили по камням.
А философ, оставшись один, вздохнул и повторил:
- Какой я дурак...
Есть какие-то общечеловеческие истины, моральные принципы, выстраданная правда - что-то, что кажется верным и незыблемым, святым. Это так. Но всегда это благо будет существовать за счёт не-блага, или зла, потому что невозможно абсолютное благо или абсолютное зло. Невозможны щедрость без скупости, чёрное без белого, рай без ада, просветление без невежества, антифашизм без фашизма. Это трюизм. Но либо никто на этот трюизм не обращает внимания, либо его, зная, не осознают. Не понимают, что, создавая ценность, создаётся анти-ценность, создаётся страдание, создаётся конфликт. Движение от того, "что есть" к тому, что "должно быть", что "правильно" - это всегда конфликт и страдание.
Поддерживая благо, мы поддерживаем не-благо. И многие подсознательно сопротивляются этому. Не самому благу, а тому, что это благо обязательно породит конфликт и страдание. Сопротивляются, потому что никто не хочет страдать - это нормальное состояние человека.
Конечно, это не призыв в связи с вышесказанным разрушать благо и культивировать зло - это ещё глупее, чем разрушать зло и культивировать благо. Но человек может как-то прояснить для себя эти простые вещи, и не удивляться тому, что памятники разрушаются, что парады вызывают негативные эмоции (нормальный человек никогда не выдержит столько скорби без алкоголя), что фашизм снова набирает силу - это всё создано нами же, нашими же устремлениями, принципами.
В одном из призывов есть такая фраза "И да запечатано будет зло". "Запечатано" - в этом очень много смысла. Не уничтожено - запечатано.
Есть поговорка "художник должен быть голодным". В этом есть доля правды. Беда в том, что художник обязан быть глупым и злым. Потому что энергию для земного творчества даёт конфликт, который возникает в невежестве; потому что истину, чистое вдохновение не выразить мыслью, а мысль, окрашенная истиной и вдохновением, на их фоне выглядят как глупость и зло.
Это можно сравнить со стеклом в витринах магазинов. В такое стекло добавляют немного "замутнителя", чтобы его было видно, и покупатели не разбивали носы. Так и художник должен "замутнить" истину, чтобы её можно было хоть как-то передать, а для этого он сам должен стать "замутнённым", то есть относительно глупым и злым. Иначе энергия истины будет проходить через чистое сознание без помех, как вода по ровной поверхности, не вызывая форм-завихрений, не вызывая искусства. Лишь помехи - препятствия, невежество могут создать необходимые художнику (и зрителю) вибрации.
Поэтому художник после некоего чистого состояния ("прозрения"), когда он не может творить, должен погрузиться в глупое. Чувствуя это подсознательно, художник впадает в крайности - насильственно одурманиваниет себя, боясь расстаться со своим "призванием".
Может ли художник творить в состоянии просветления? Для выражения необходимо создать эго, а у просветлённого эго нет.
Возникающий конфликт - оставить творчество или продолжать - тоже генерирует некую энергию, но она расходуется в основном на преодоление этого конфликта, т.е. фактически вхолостую. Выход один - оставить без раздумываний. Художник и истина несовместимы.
Художник и истина - это карандаш и белоснежный холст. Когда карандаш пачкает холст - получается рисунок, где объёмы - это пустое пространство холста между ограничивающими штрихами карандаша. Например, художник рисует шар, и сам шар, его суть, будет внутри окружности - белое пространство холста.
Получается, что чем меньше участвует художник-карандаш, тем больше остаётся истины. Настоящий художник поступает "от противного" - обращает внимание не на тень, а на свет, создаёт форму, чтобы вне её была заметна истина.
Художник (и его творчество) не есть истина, или есть не-истина. Если мы имеем художественное произведение в качестве "замутнения", отбросив которое, "находится" истина, то в качестве отбрасываемого - и это очевидно - может быть использован любой предмет, такой как, скажем, камень, клочок бумаги, собачий мех и пр. Нет разницы, что отрицать - всё есть бытие, а нам нужно прикоснуться к не-бытию.
В чём же "механика"? Дело, видимо, в том, чтобы чем-то занять свой ум, который мешает прикоснуться к истине. Если мы не в силах его успокоить, то нужно заставить его увлечься чем-то (стать внимательным, однонаправленным). Например, ум можно занять мантрой, молитвой - любой вещью, и, в данном случае, произведением, отрицая которое, вглядываясь через которое, достигаем истины. Если, конечно, ум не переключится на что-то другое.
Фактически, это ставит любое художественное произведение по своей духовной ценности вровень с собачьим мехом. Истинная ценность любого предмета для "я" заключается в способности "я" сконцентрироваться на этом предмете и отбросить его. Другие же ценности - материальные, удовольственные, "красоты" - могут быть разными, но они будут сохранять "я", сохранять карандаш, за которыми не разглядеть истину.
Два Очень Важных Слова: "Опасность!" и "Непонятное".
"Опасность" возникает, когда, погрузившись в мысли, "выключаешь" инстинкты и рискуешь обо что-нибудь споткнуться или обжечься – навредить себе. Для этого существует слово "Опасность!", чтобы предупредить себя (чем громче, тем лучше). Волей-неволей защитные рефлексы включаются и начинают работать.
"Непонятное" - слово-разгрузчик. Избавление от когнитивного диссонанса, зацикливания, мучительного размышления. Тут приходит на помощь слово "Непонятное". Повторишь пару раз вслух - "Непонятное" - и успокаиваешься.
Тело - оно как ребёнок. Ему нужно и на опасность указать, и успокоить.
Стихотворение неестественно - стихотворениями не говорят, а тем более не думают. Ребёнок не знает, что такое стихотворение и узнаёт о нём только через "объяснения" (навязывание, обусловливание) взрослого. Почему же стихотворение так прижилось среди людей, что практически каждый хоть раз в жизни увлекался их сочинением, не говоря уже о чтении?
Создаётся впечатление, что стихотворение - это некая искусственно насаждённая когда-то людям форма ментального упражнения. Именно неестественность заставляет сомневаться в том, что человек сам придумал такой довольно странный способ выражения. Это упражнение "натренировывает" ум в освоении искусства построения словесных форм. Если бы человек просто хотел что-то сказать, если бы у него было что сказать, он сказал бы прозой, но стихотворение, сам жанр заставляет человека искать нужное слово в "словесной руде", тщательно подбирать ритм, размер, рифму - напряжённо осваивать умственный ресурс, логико-словесное мышление.
С развитием ума, человек однажды вдруг понял, что всё, что у него есть - это мысль. Человек даже отождествился с ней ("мыслю-существую"), смерть мысли он стал воспринимать как собственную смерть. Поэтому человек стал ценить всё, что связано с мыслью, а, стало быть, всё, что развивало искусство мыслить, запоминать. Тот, кто достигал в этом мастерства, почитался человеком и ставился в идеал. Поэт мог управлять своим мышлением, он ловко находил нужные слова, рифмы, он стал магом - тем, кто мастерски властвует над словом.
Мы говорим, что в стихотворении присутствует "красота". Но что это такое - мы затрудняемся сказать. Подумав, мы находим слово "гармония". "Гармония" - хорошее слово, потому что подразумевает "порядок". Ум человека стремится к порядку (к безопасности), к упорядоченности, к гармонии. И стихотворение прекрасно справляется с этой ролью - создаёт иллюзию порядка. Ритм, ожидаемая рифма, размер - это всё создаёт эффект присутствия порядка. Ум успокаивается, начинает вибрировать в заданном ритме, и им становится легко манипулировать, вводить через его ослабленные кордоны, нечто, что требует ввода. Например, какое-то чувство или эмоцию, которая в виде прозы не могла пробиться через защитную стену. Либо некую идею, "философию".
Сегодня стихотворение как "ментальный эспандер" и "шприц идей и чувств" ушло на второй план - либо становится чисто ментальным упражнением - игрой, когда форма ставится во главу угла, либо средством передачи своих чувств и эмоций теми, кто не способен выразить их иначе. Когда же есть что сказать и есть достаточное мастерство, выбирают прозу. Принимающий же стихотворение вряд ли рассчитывает на получение чего-то нового, на какое-то открытие, он (бессознательно) мотивирован на получение удовольствия, когда ум будет убаюкан, приведён в "порядок".
Можно представить себе вертикально воткнутый в землю металлический прут, который подпирает тяжёлую цементную плиту. Плита давит на прут, и тот под её тяжестью сгибается, сгибается. Прут - это человек, а плита - это привычки, знания, устремления, обусловленности, "ты должен стать тем", "ты должен быть счастливым и богатым", "не ковыряй в носу", цивилизация с её бешенным ритмом, конкуренция, злость, борьба и т.д. и т.п.
И вот люди-прутья гнутся, а сами при этом добавляют себе тяжести в плиту. Гнутся и добавляют.
Приходит религия, наука, всевозможные "целители": "Я вам помогу. Существует жизнь без тяжести". И начинает выпрямлять отдельный прут. Выпрямит, но через мгновение прут снова начинается гнуться, ведь плита никуда не делась, кроме того, на всех выпрямленных она давит с большей силой.
Другие говорят: "Ляжь! Беги!", и прут сгибается совсем или валится на землю - как хорошо, вот это свобода! А то, что на все остальные прутья нагрузка при этом увеличилась - ему плевать, он монах, саньясин, проблемы мира суетны.
Во всех случаях работа идёт с прутьями-людьми, обещая им при выполнении каких-то действий или призрачную свободу, или рай, или ещё что-то. А про плиту благополучно забывают или стараются не вспоминать - развивайте центры, молитесь за своё освобождение.
Есть в жизни моменты – условно можно назвать "нулевые точки" или "точки отсчёта", которые задают отсчёт. И где человек установит такую "точку отсчёта", так и там он и живёт, таково его сознание.
В качестве примера, "нулевая точка" устанавливается в момент, когда я сажусь на стул, успокаиваюсь и начинаю смотреть перед собой. Перед этим можно гулять по парку, работать на даче, играть в разные игры, развлекаться, но потом приехать домой, сесть на стул и войти в "нулевую точку". И всё, что было перед этим - насыщенный день, радость, горе и пр. - всё становится нереальным, словно ничего не было, а в моё тело-куклу-заготовку закачали воспоминания, и теперь я сижу, словно у меня было какое-то прошлое. Или что я тут сижу постоянно, впадая в галлюцинации о веселье, путешествиях, речках, дачах, велосипедах, а когда просыпаюсь – сижу на стуле и смотрю перед собой. Всегда.
И вот если человек установит такую "нулевую точку" в момент, когда он пишет, он "просыпается" в этой точке отсчёта и называет себя "писатель". Кто-то просыпается в офисе, называет себя "бизнесмен". Кто-то "просыпается" одиноким и считает себя одиноким.
Техника призыва и отклика работает. Ум создаёт идеал - вибрацию-призыв, и приходит вибрация-отклик. Молящийся получает молимое, культивирующий качество начинает соответствовать вынашиваемому образу. Каждый получает то, что хочет - "по вере".
Проблема в том, что мы продолжаем страдать. Мы получаем всё, что хотим - становимся добрыми, умными, красивыми, научаемся ходить по воде, умеем видеть ауру, слывём святыми аскетами и т.д. - но это не устраняет того, ради чего и затевается вся комедия - страдание не исчезает.
Страдание возникает из конфликта - либо что-то утрачено, либо чего-то хочется, что-то представляется неправильным, несправедливым и т.п., то есть там, где присутствует двойственность, всегда будет присутствовать конфликт "этого" и "того", что есть страдание, трение фрагментов. И как бы мы не просили чего-то отличного от нас, мы всегда будем иметь эту двойственность.
Мы получаем просимое, "раздуваем" себя этим, а двойственность остаётся. Например, я хочу знания. Сколько бы я не накапливала его, всегда останется непознанное, и я буду страдать. Или я хочу быть доброй. Во-первых, во мне уже существует конфликт - я вижу себя не-доброй и хочу измениться. Теперь я начинаю призывать в себя добро - я получаю просимое и вибрирую как добро, я просто воплощение добра. Но дуальность остаётся. (Что я, интересно, буду делать со всем своим добром, когда не будет зла?) И это создаёт конфликт-трение-страдание.
Как же можно устранить двойственность? Мы можем отказаться от привычного пути "попросил-получил-накопил"; отказаться от идеалов, от идей, знаний, от памяти, от личности, от "я". Тогда мы растворимся во всём и станем всем, не так ли? Отказавшись от всего, получаешь всё - это так просто.
В популярности кроется ловушка.
Человек находится во власти своего ума. Испытав однажды что-то, что-то узнав, ум оставляет в себе отпечаток - память. "Я" человека постоянно обращается к памяти для сравнения - это (в сравнении) хорошо, это (в сравнении) плохо. Постепенно у человека создаётся некий набор памяти - шаблон, с которым он соглашается и начинает с этим набором жить подобно роботу, стараясь избегать изменений в шаблоне. Всё, что не стыкуется с шаблоном - плохо, нужно избегать. Всё, что совпадает - хорошо, доставляет удовольствие. Любая другая возникшая ситуация - неопределённость, новые знания, иная точка зрения - доставляют уму страдание, и вызывают бегство в привычную область, в область удовольствия.
Когда появляется художник или поэт, или кто-то ещё самовыражающийся, назовём просто художник и становится сразу популярным, значит, он выражает что-то, что привычно многим людям. То, что служит "постелью" их умам (буквально усыпляя), источником удовольствия. И действительно, если посмотреть, то многие художники занимаются только тем, что описывают окружающий мир. Ум обывателя легко находит в нём привычные объекты и "спасается" в них, вместо того, чтобы познавать мир, скатывается по лёгкому, накатанному пути. Сразу популярные - эдакие проститутки от искусства, удовлетворяющие своих клиентов.
Если художник гениален, то, скорее всего, он будет не понят, т.к. оказывается в сфере, ранее незнакомой обычному уму, а, стало быть, пугающей и отталкивающей. Постепенно, донося человечеству новые идеи, гений воспитывает простые умы, подготавливает их. В конце-концов, и он становится популярным. В этот самый момент его миссия закончена, и если он продолжает пестовать свою ранее гениальную идею (а теперь доступную), то он утрачивает гениальность. Ему нужно переключиться в более "высокую" область для поиска новых идей, т.е. стать снова непопулярным.
Вокруг мы можем найти немало подобных примеров. Довольно часто можно услышать: "Да, этот человек сделал что-то очень интересное, а потом словно его подменили - ничего больше не смог". Это как раз свидетельствует об обратном - первый свой гениальный прорыв человек смог донести, сделал идею популярной, а следующую идею уже ему стало неинтересно распространять. Или, что скорее всего, привычка ума его почитателей жёстко укоренилась в удовольствии первой идеи и отказывает в дальнейшем изменении и исследовании.
Непопулярность - вот к чему надо стремиться. А нам даже здесь навязываеют различные рейтинги, "топы", мнения и пр. чепуху, вознося посредственность.
Внутренний конфликт - причина страданий. Ставя перед собой цель, человек создаёт внутренний конфликт, тем самым, обрекая себя на борьбу, на внутренние противоречия, на страдания.
Будда говорит о желаниях. Желания - это и есть стремление к поставленной цели (которая, кстати сказать, есть результат взаимодействия памяти и различающего "Я", или аханкара). Достижение цели осуществляется посредством некой деятельности, которая по мере эволюционного развития индивида всё больше организуется в виде плана. И мы говорим, что цель достигается через план. Когда наличествует план, появляется понятие "долг" - что-то должно сделать по плану для осуществления цели.
Таким образом имеем цепочку: ("Я" - память - различение) - желание -> деятельность -> план -> долг -> цель.
Какие человек имеет цели?
1. Зачастую это навязанные государством, родителями, учителями идеалы. Цель в данном случае представляет собой цель не самого человека, а цель общества. Возникающие в человеке внутренние противоречия в этом случае бывают очень сильными, и приводят к бунту.
2. Самосформированная цель в результате некоего опыта и собственных желаний. Редкий случай, весьма непросто найти в нашем обусловленном и запрограммированном мире человека с чётко сформулированной собственной целью. Даже если и попадаются такие индивиды, то цель их несёт всё тот же эгоистический характер (опыт свой, желания свои, своя цель и т.д). Опять возникает внутренняя борьба, депрессия и поражение.
3. Люди без всякой цели. Здесь как те, кто вообще не задумывался над существованием какой-либо цели, так и те, кто прошёл через стадию 1 и 2 и был сокрушён.
В результате (когда цель исчезает), на вершине цепочки остаётся долг (желание -> деятельность -> план -> долг). Слыша со всех сторон: "Ты должен то, ты должен это", - человек приходит в ужас. Почему? Зачем? Это невыносимо, и он придумывает для себя спасительный круг: "Никто никому ничего не должен" Ум бежит в эту спасительную фразу и закрывается для исследования проблемы.
Некоторые учения очень чётко описывают ситуацию отсутствия цели. Они прямо говорят об отсутствии цели и спонтанности жизни, советуя совсем уничтожить цепь (желание -> деятельность -> план -> долг -> цель). Уничтожив желания, исчезают все внутренние конфликты. Это один путь.
Теперь, стоит задуматься - есть ли помимо цели, которую человек ставит, цель некоего сверх-существа? Будь это Бог, Космос, Сознание, Брахман и т.д.? Если нет, то мы действительно ничего не должны и, уничтожив желания, достигнем освобождения.
Но странная штука. Иногда всё-таки человечество сталкивается с отголосками некой цели, недоступной пока человечеству. Это, например, священные писания, которые указывают если не саму цель, то некий план действий, говорят о некоем долге (дхарме). А там, где есть план, долг, можно предполагать и цель, не так ли?
А чего стоит фраза "Что делать?" - одна из самых насущных фраз? Ведь это явное выражение того, как человек начинает понимать, что есть, есть какой-то план, какая-то цель, которую он не может пока уловить. "Что делать? Я уже готов отбросить свои личные планы и эгоистические цели и откликнуться на план божества".
Это путь, который появляется после первого, после того, как эгоистическая цепочка (желание -> деятельность -> план -> долг -> моя цель), сменяется на цепочку "желание -> деятельность -> план -> долг -> цель Бога".
Удивительно, но следование цели божества не приносит внутреннего конфликта. С чем это связано? Есть над чем подумать.
А там, где нет внутреннего конфликта, там говорят о свободе.
Любовь - неизвестная штука.
Как приблизиться к пониманию, что это такое? Можно накапливать "состояния любви" - например, почувствовать нечто приятное и добавить это ощущение в копилку с названием "Любовь". Что в этой копилке оказывается в результате иначе как свалкой не назовёшь. Здесь и "любовь к Родине", и "любовь к хромой собачке", и секс, и "любовь выпить". В конце концов, приходит понимание, что через удовольствие любовь не постичь. Даже не приблизиться.
Есть метод "от обратного". Мягкое постигается через твёрдое, горячее - через холодное. Любовь через ненависть. Тем более, что ненависть человеком изучена в большей мере, как говорится, "на собственной шкуре". И если ненависть - это то же самое, что и любовь, только с обратным знаком, то, приблизившись к пониманию ненависти, можно приблизиться к пониманию любви.
Что такое ненависть (или страх, что одно и то же)?
Допустим, я ненавижу крыс или тараканов. Я вижу в них угрозу для себя. Также я могу ненавидеть тупых или умных людей, черных или белых, бедных или богатых - если прислушаться к себе, то во всех этих страхах можно обнаружить угрозу для себя, для своего "я". Моему "я" может быть нанесён ущерб, причинена боль. Как следствие, я защищаюсь. Важно понять, что защита - это не сама ненависть. Защита основывается на ненависти (страхе), работает на ней, как автомобиль работает на бензине. Если нет ненависти, то и защищаться не нужно. Значит, первое, что мы можем отметить, то, что ненависть - это некий вид топлива, некая энергия, с появлением которой активизируются процессы защиты. Если это так, то любовь - это та же энергия, но при её появлении, активизируются процессы... как бы это сказать... обеззащитивания, т.е. раскрытия, расширения (цветения?). Именно активизируются процессы, т.е. происходит действие, потому что бездействие - это отсутствие энергии, топлива.
Откуда появляется эта энергия, и почему в одном случае она приводит к построению защиты, а в другом - к её разрушению?
Допустим, перед нами лежит большой камень. Кажется, что за камнем кто-то прячется. Мы ненавидим этот камень, потому что он скрывает зло, мешает видеть. Мы активизируем процессы защиты. Затем, обойдя камень, видим, что там никого нет. Смеёмся. Получается, что ненависть, страх появляются там, где присутствует неизвестность. Энергия вырабатывается неизвестностью. Как только неизвестность исчезает, исчезает энергия, которая активизирует процессы защиты, и мы переходим в первоначальное состояние спокойствия. Мы не начинаем любить камень, в нас не активизируются процессы ломки защиты от, скажем, крыс и тараканов. Мы просто вернулись в обычное состояние.
Неизвестность вызывает энергию, которая проявляется как ненависть и (поскольку любовь - это та же энергия с обратным "знаком") любовь.
На первый взгляд, спорное утверждение. Но в жизни можно найти тут и там неожиданные подтверждения. Например, мы вдруг возомним себе, что узнали своего любимого человека "как пять пальцев" и обнаруживаем, что любовь куда-то испарилась. Или, наоборот, тюфяк-тюфяком, а тут - раз! - выкинул фортель, спас котёнка (ух какой!), и любовь неожиданно просыпается.
Почему же эта энергия неизвестного вызывает то ненависть, то любовь? В одном случае мы отталкиваемся, в другом - притягиваемся, словно два вращающихся магнита. Опасность присутствует в обоих случаях - любовь может причинить "я" такую же боль и ущерб, ведь энергия та же самая. Чтобы не затягивать и оставить пространство для манёвра, могу предположить, что это как-то связано с отождествлением человека со своим "я". Там, где где есть отождествление - ненависть. Где нет отождествления, где человек считает "я" всего лишь инструментом - любовь.
Например, религиозная группа А. В другой подобной религиозной группе Б присутствует элемент неизвестного, который выделяет энергию, активизирующую ненависть в группе А. Неизвестно, что ждать от группы Б, ведь это может принести развал идеалов группы А, развал самой группы А, да и вообще - "мешают только, покушаются на наши традиции". Если вдруг группа Б познаётся группой А (остающейся как "я"), то ненависть исчезает - "а, ну всё понятно, ничего они нам не сделают". Но и любовь не возникает, т.к. нет неизвестного.
Только когда группа А перестаёт воспринимать себя как "я" (мои традиции, мои идеалы, моя смерть), и понимает неисчерпаемость неизвестного в группе Б - тогда энергия меняет ненависть на любовь.
Человек похож на колобок из одеял. Одеяло - прочитанная книга, одеяло - воспитание родителей, одеяло - идеология и т.д.
Представьте, что в больнице очнулся человек, у которого случилась полная потеря памяти. Он не может ни ходить, ни говорить - только лежит и смотрит в точку. У этого человека нет "я".
Теперь окружающие его люди начинают "я" формировать. Например, подняли ему руку - в памяти откладывается двойственность: 1) рука лежит; 2) рука поднята. Появилась первая тоненькая оболочка. Посадили на кресло-каталку, перевезли из-угла в угол; показали красный квадрат; научили мычать - постепенно тоненькие оболочки накладываются друг на дружку и образуют нечто плотное - зародыш "я". Человек начинает различать - "вот я в одном углу, а вот в другом, вот я мычу, а вот я не мычу" и т.д. Потом уже на этот зародыш можно наматывать более толстые тряпки - алфавит, таблицу умножения, правила поведения, смывания за собой. "Я" практически сформировано. Но выпускать в мир человека ещё рано. Чтобы закончить, нужно намотать несколько обязательных одеял - половую принадлежность, политическую идеологию, религиозные убеждения с грехом в нагрузку, толстый слой бесполезной научной информации и т.д. И это всё называется "защитить человека от мира".
Каждый из нас испытал такое заворачивание. Любого ребёнка превращают в колобок из непробиваемых тряпок и отпускают "в жизнь". И тут всем становится не по себе. Одеяла действительно защищают от внешних грубых ударов, но помимо этого, они ничего не пропускают через себя. "Я" человека становится крепостью с темницей. И вроде бы кто-то в этой темнице есть.
Наступает конфликт. С одной стороны "я", которое не хочет терять своих позиций, не хочет разматываться, избавляться от одеял - ведь это оно само и есть, "я" не желает себе смерти. С другой стороны загадочный узник, голос которого слаб, но удивительный образом влияет на "я", который говорит: "мне нужно больше жизни, мне нужна свобода, действия".
Тогда "я" пускается на хитрость, ищет компромисс. Например, смачивает свои одеяла водой - ходит в театры, смотрит фильмы, читает художественную литературу. Или окунается в поток информации, это создаёт иллюзию деятельности и свободы. Или ударяется в религию, пытаясь найти райскую жизнь, если не на земле, то на небе. "Я" ещё больше заматывает себя в тряпки, в лучшем случае - заменяет одни одеяла на другие. Например, одеяло "коммунизм" на "христианство", одеяло "выпить-покурить" на "медитация". Человек всё так же непробиваем, его "я" всё так же не желает разматываться. Сохранить свои размеры - для него вопрос жизни и смерти. Например, если существует одеяло "Бог существует", то "я" ни за какие коврижки не сбросит его, любыми ухищрениями будет тянуть его на себя, любое предложение исследовать факт (а, может быть, это действительно так, и Бог существует?) будет встречаться в штыки, пулемётной очередью заученный цитат (лоскутов одеяла). "Я" бежит от исследования, боится, спасается. Оно находит убежище в религиозных группах, учениях, философских школах, которые предоставляют "я" защиту.
А узник заточён и страдает.
Иногда "я" обращается к психиатрии и начинает искать под грудой одеял первые тряпочки. А что если заглянуть под эти тряпочки? Но там - вот ужас - ничего не видно! Скорей, скорей завернуться обратно.
А узник (откуда он взялся!) заточён и страдает.
Иногда "я" надоедает видеть эти страдания, оно проникается сочувствием и говорит: "Друг мой, я тебя так люблю, что тоже буду страдать вместе с тобой!" Уходит в монастырь, или становится отшельником. Или вегитарианцем.
Но узник заточён и страдает. Потому что крепость не разрушается.
Где есть убеждение, есть ли свобода мысли?
Кто-то говорит: "я за свободу мысли", а потом: "как убийца мог так поступить?". Ведь нет свободы мысли. Мысль не может принять форму убийцы, вообразить его мировоззрение, его болезнь. О какой свободе мысли тогда мы говорим? Если "свобода мысли" - это бессильное принятие факта, что кто-то может думать иначе, то это не свобода мысли, это пасование, капитуляция. Настоящая свобода мысли, когда я мыслю как Дева Мария, а через минуту как Сатана. И меня не терзают при этом внутренние конфликты и противоречия. Это свобода мысли.
То же самое, что и "свобода рабства".
Под влиянием каких-либо факторов, у человека формируются убеждения - наматывается на "я" очередное одеяло обусловленности. И человек начинает отгораживаться от всего, что не соответствует его убеждениям. Он уже не реагирует на возникающие обстоятельства непосредственно, а сверяется с убеждениями.
"Могу ли я дать этому негодяю по морде? Нет, моё убеждение - смирение". "Могу ли я стать правителем мира? Нет, моё убеждение - скромность". Оковы убеждений, рабство и нечувствительность.
Если я говорю "Моё убеждение - никаких убеждений", я попадаю в парадокс, и мне из него не выбраться. В чём же подвох? Подвох в том, что само понятие "убеждение" - эфемерно, нереально, построено на слепой вере. Это одурманивание (порою приятное и практичное), а стало быть не может быть использовано для решения каких-либо задач. Для реальных измерений существует факт.
Нужно проверить, является ли утверждение "убеждения обуславливают и приводят к рабству" фактом или нет. И если это факт, проверять это для себя всякий раз, когда сталкиваешься с каким-либо убеждением, и действовать соответствующе. Но обязательно проверять, потому что истина - изменчива и многогранна, однажды может оказаться, что "убеждения обуславливают и приводят к рабству" - это не факт.
Человек рождается. Родители учат его кушать с ложечки, ходить в горшок. Потом воспитатели учат читать буквы и складывать счётные палочки. Затем начинается литература, иностранный язык и история - человек крутит свой первый роман, не находит общего языка с предыдущими учителями, вляпывается в историю. В итоге появляется новый "гуру". Потом армия, или институт, или тюрьма - другой этап, другие учителя. И так далее.
На каждом этапе (рождение, детство, юность, школа, первая любовь, взрослость, старость), помимо наносного и ложного, существует то, чему человек учится - некая истина, для которой это время и предназначено. Познание её сложно и требует сил и напряжения. Человека ждёт немало ошибок, падений.
Представьте, что взрослый человек, разочаровавшись или испугавшись таких ошибок и падений, вдруг решит: "Обращусь-ка я к тем истинам, которые считаю верными, и которые не будут так меня нервировать" и начнёт кушать с ложечки и ходить в горшок.
Нелепо? Но ведь это так и случается!
Как много людей убегают от настоящего прочь - назад - чтобы повторять пройденные дороги. Не в силах понять уроки настоящего, они впадают в детство, где истина очевидна и проста.
У такого человека сбивается прибор самоопределения. Он не может определить свой возраст, стадию своего развития. Не может окинуть взглядом пройденный путь, дать ему трезвую оценку. Человек не может быть сейчас. Быть сейчас - это очень тяжело. Куда проще быть в прошлом, где всё разложено по полочкам, где все действия зафиксированы, записаны и, в случае чего, есть учитель, который подтолкнёт "куда надо".
Можно ли достичь духовного самоосознания (или просветления) путём чтения священных книг, слушания учителей и проповедников?
Духовного самоосознания можно достичь только самому, обратившись "внутрь" себя и настойчиво занимаясь поисками себя же. Никакие внешние источники не сделают человека просветлённым: ни Библия, ни духовник, ни учитель, ни молитвы, ни ритуалы, ни занятия в эзо-школе, ни жертвы, ни аскетизм, ни самоистязание - не являются причиной пробуждения сознания, как сама еда не является причиной утоления голода. Эти внешние источники представляют из себя палец, указующий на что-то невидимое. Если человек глуп, он смотрит на палец (если вообще смотрит), потом он начинает глядеть в указующем направлении, но так как указываемое скрыто, то взор его натыкается лишь на другие видимые предметы.
Но "палец" может помочь неожиданным способом, также как простуда может помочь отдохнуть от работы. Иначе вообще не было бы смысла в пальце.
В "Йога Вашиште" есть притча. Своими словами её можно передать так:
Один скупец шёл по пыльной дороге и обронил копейку. Разгрызаемый скупостью, он опустился на колени и стал её искать. "Копейка рубль бережёт. Я бы её прокрутил и получил две", - мучил он себя жадностью, ползал в пыли на потеху зевак. День уж прошёл, второй наступил, а он всё не унимался. И вот, когда прошло довольно много времени, скупец вдруг нашёл в пыли огромный алмаз (в притче - философский камень). Взял он его и до конца своей жизни уже ни в чём не нуждался.
То, что нам нужно, то чего мы подсознательно желаем, не является формулируемым понятием, не приходит извне, оно необъяснимо, непередаваемо на словах или на картинках. Это оказывается совершенно иным, чем мы себе представляли в самых смелых мечтах.
Если "вектор" обучения направлен от "учителя" к "ученику", от проповедника к толпе, мы имеем навязывание, волевое воздействие. Это ситуация кормления сытого. Если же "вектор" направлен от ученика к учителю, от прихожанина к проповеднику, то голодный пришёл за пищей.
Поэтому, когда говорят: "Иди ко мне, и я объясню тебе смысл чего-то" - сомневайтесь, этот человек не поможет. Если же вы видите человека, который своею жизнью демонстрирует что-то: успех, счастье, бесстрастие, мастерство и т.п., то идите и спрашивайте. Это может помочь, как простуда может помочь не попасть в аварию.
Разве есть у зла специальные храмы, где проповедники призывают: "Давайте будем злыми!"? Разве зло поддерживается открыто человеком, государством? Где встретить персонажа, если только не в сказке, который подойдёт к тебе и скажет: "Давай, я научу тебя злому"?
Потому что злу не нужно всё это - оно деятельно, действуя эгоистично, для себя; зло активно, является примером самому себе, увлекает своей простотой и результатами; рекламируется делами. Только "добро" нуждается в храмах, пропаганде, навязывании. Именно "добро" в кавычках - бездеятельное, пассивное, умственное.
Проще вырядиться в рясу, заучить несколько цитат и "стричь овец", чем стать действительно кем-то, что-то сделать толковое. Проще выискивать в чужих поступках или речи что-то, что кажется неправильным и давать советы, навязывая "помощь".
Это разрушительнее, чем если бы зло строило себе храмы и явно призывало к действию. Потому что это не зло, которое очевидно, это "добро" (в кавычках), которое трудноразличимо, которое прячется за чужими словами, чужими мыслями, за елейной улыбочкой. Такие люди порождают ненависть, а не любовь, они добиваются абсолютно обратного результата своими действиями, но понять этого они не в состоянии, пребывая в иллюзии "делания добра".
Если допустить, что Сатана существует, то христианство всё больше становится его проводником, бессознательно склоняясь перед своим господином. Поп Мракобес и попадья Невежество - персонифицированные слуги антропоморфного Сатаны - правят в этой замкнутой в себе среде, требуя выражения преданности, ненависти и страха.
Если Бог - это свет, то Сатана - это тьма. Тьма необразованности, тьма борьбы с просвещением, консервативность и застой. Если Бог - это любовь, то Сатана - это страх, ненависть. Страх перед фантомами, бегство от жизни.
Страхом и нелюбовью веет от "бытового христианства", сомнение и неверие в сердцах обращает их в бегство при малейшем упоминании Дьявола, при любом незначительном колыхании занавески, лёгкой утренней тени.
Разве в бегство обратился Христос, когда Сатана искушал Его? Разве испугался Он? Если христианин верит в Бога, верит Богу, знает, что "Бог есть любовь", то он не станет проводником страха - вряд ли его взволнуют какие-то внешние проявления, пусть это даже будет настоящий Сатана с рогами и пламенем из зубатой пасти. Когда христианин упрочен в Христе, пусть его обвешают шестёрками, оплетут змеями и масонскими знаками - какое это будет иметь значение для истинно верующего?
Только глупость, мракобесие, маловерие, лицемерие - суть Сатана - заставляют человека подчиниться форме, идолу, нелепице, призраку, образовавшемуся в тёмных уголках своего же ума; заставляют человека проклинать самого себя (как от. 666 - символа земного человека, звериной составляющей любого человека, его тела); заставляют пугаться и бежать от света мудрости (как от змея – символа мудрости и цикличности времени).
1. Уставьтесь на предмет. Уставьтесь и не узнавайте. Ум будет предлагать подсказки, названия, но не слушайте его, не верьте своим глазам. Распахните их широко, как младенец смотрит на свой палец, хмурьтесь, не в состоянии понять, что это такое. Пусть неизвестность испугает, мурашки побегут по коже. Ни о чём не думайте - это важно, младенец не может думать, он не знает слов. Отражайте. Не знайте предмет.
2. Сделайте открытие.
Один из способов представить нереальность окружающего мира - вообразить себя размером с атом. Пространство раздвинется до невероятных размеров, и окружающий мир наполнится пустотой. Будет ли это отличаться от выхода в открытый космос, где звёзды - другие атомы?
У нас как атомов нет ни глаз, ни ушей, ни кожи, и мы погрузимся во тьму и молчание. Видимо, вот это и есть реальность.
Представим теперь, что у нас появляется зрение и сверх-мощный бинокль, используя который, мы сильно приближаем окружающие нас атомы-звёзды. И они сливаются в нечто плотное, привыкнув к которому, мы начинаем различать, допустим, стену.
Мы видим невероятно далёкие миры, сливающиеся в стену. Но расстояние до этой стены трудно даже представить. Только сверх-мощный бинокль создаёт иллюзию близости.
Далее мы собираем вокруг себя другие атомы-звёзды - некую вселенную и начинаем ею управлять - это тело. Представьте, что мы как первый атом находимся где-то в глубине сердца (для примера) и оттуда управляем просто чудовищной машиной тела, машиной, которая может рукой достать до стены - неимоверно удалённому скоплению звёзд.
Любовь есть настоящее, то, что происходит в настоящем, и её очень легко спутать с памятью и сентиментальностью.
Когда мы говорим, "я люблю Родину" или "я люблю Пушкина", то в момент произношения этой фразы любви к Родине и Пушкину нет.
Любить что-либо - это находится в активном взаимоотношении сейчас, пребывать в процессе обмена, в отклике, во взаимодействии. Когда человек читает стихотворение Пушкина, в этот момент он взаимодействует с энергией стихотворения, с поэтом, происходит контакт и обмен энергией - проявляется любовь. Она есть.
Но затем человек фиксирует это состояние в памяти, ставит некую "галочку" - "люблю Пушкина". В другое время, он вызывает из памяти эту "галочку". Это уже не любовь, это память. Воспоминание о поедании конфеты не есть поедание конфеты. Поэтому, когда человек говорит "я люблю Пушкина", он вспоминает. Правильно сказать: "однажды я любил Пушкина", а в данный момент "я не люблю Пушкина". Не потому что его стихи меня раздражают, или я футурист по натуре, просто сейчас, в данный момент, у меня нет настоящего контакта с энергией его стихов, нет канала взаимодействия, стало быть, нет любви. Сейчас я люблю что-то другое.
Память сильна, также сильны предубеждения и обусловленность ("как можно не любить Пушкина?! Родину?!!"), и тогда вместо любви проявляется сентиментальность - эмоция-заменитель. Главное отличие между ними - это слово "настоящее", это сейчас, которые не имеют прошлого и не имеют будущего. Люблю ли я Пушкина? Нет, в данный момент я его не люблю, если я скажу, что люблю, мои слова будут основаны на прошлом, на памяти, а стало быть это сентиментальность, но не любовь. Люблю ли я Родину? Нет, сейчас я занимаюсь другим делом.
Добро делается после третьего раза.
В первый раз - это случай, порыв. Неизвестность, новые ощущения, жалость, сострадание, моральные принципы, гражданская позиция, страх - коросты личности совершают поступок, но не ты.
Во второй раз - удовольствие. Отдавая - получаешь. И удовольствие от этого, самолюбование, тщеславие движет тобой, но не ты.
Третий раз - привычка, инерция. Быть последовательным, боязнь откатиться ко злу, избегание внутренней борьбы перед смертью "добра" подталкивает к сохранению занятой колеи. Но не ты.
И только когда пройдёт и первое, и второе, и третье, когда становишься безразличным к добру, ленивым, когда не хочется думать о добре - только тогда появляется настоящая жертва, настоящее добро. И если делаешь, то делаешь его ты.
Причина недоразумений между этими двумя учениями, двух сходящихся крайностей, обусловлена дуальностью человека - двумя его основополагающими составляющими, а именно сознанием и телом. Первые отрицают эволюцию тела, вторые - эволюцию сознания.
Представьте подводную лодку.
Первые утверждают, что вначале неким чудесным образом (из ничего) появилась подводная лодка, и в неё таким же волшебным способом было помещено сознание. Представьте, что вас, так как вы есть, посадят сейчас в атомную подлодку. Что вы будете делать? Да ничего, потоните и дело с концом. Потому что сознание ваше не готово к управлению таким сложным аппаратом.
Вторые заявляют, что подводная лодка сама развилась из плавающей щепки в корыто, а потом в грозный корабль, путём сталкивания с другими щепками. "Сознание? - говорят они. – Да, конечно, сознание есть. Но оно рождается вместе с корытом и вместе с корытом умирает". У них эволюционирует только подлодка.
Почему отрицается третье? Усложняющееся, совершенствующееся в результате контакта со средой обитания сознание постепенно строило себе необходимый аппарат исследования этой среды обитания. Появлялся навык в управлении веслом - "вырастало" ещё весло или парус. Переставал парус удовлетворять потребностям, появился механический винт, а сознание начинало думать над дальнейшим усовершенствованием своего механизма деятельности в мире - своего тела.
Люди рисуют генеалогические деревья. Они живут на могилах своих предков. Им кажется, что это даёт силу, вес, значимость. "Что ты есть сейчас?" На этот вопрос ответить таким людям тяжело, они лезут в прошлое, чтобы рассказать о своём прапрадеде, как тот "родил" прадеда, а тот - дедов. И сами исчезают, погружаясь в пыльные склепы.
Люди гордятся своими "корнями". Словно это прибавляет ума, здоровья, энергичности.
"Моя семья, страна, нация, национальность очень древние", - гордится человек.
Посмотрите на старика. С каждым днём он всё более выживает из ума, с каждым днём в нём всё меньше здоровья и энергичности. Всё, что он учил - устарело, всё, что он видел - исчезло, вся его былая сила превзойдена, его знания покрылись плесенью и уже не истинны. Истина движется, она меняется, она бурлит, а он уже не способен постигать её, резонировать ей. Глаза его слепы, руки трясутся, зубы - в стакане. Он сидит и вздыхает, и всё, на что он способен - быстрее умереть, чтобы не портить окружающий вид.
Разве этот дед, если в нём ещё остались крупицы разума, будет гордиться своим положением перед ребёнком, прыгающим и бегающим мимо него, перед которым раскрывается весь мир - с новыми истинами и приключениями? Будет он гордиться своей дряхлостью и неповоротливостью?
Старое должно умереть и дать дорогу молодому. И если он признаётся, что его нация стара, то он должен понимать, что это говорит только об одном - стара, значит должна умереть. Значит, она уже не способна воспринимать живую истину, не может быть энергичной и современной, значит доживает последние дни и должна уступить место более молодой нации.
Или должна переродиться, отбросить все свои старые лохмотья, древний ненужный груз - эти вериги, мешающие смотреть вперёд. Должна сказать: "Я - молодая нация! У меня есть силы преодолеть прошлое. Я отказываюсь от него".
Нужно постоянно смешивать кровь с другими нациями, иначе нация вырождается, становится консервативной и чопорной.
Ты спрашиваешь: "Как изменить свою жизнь? С чего начать?". Я бы посоветовала тебе умереть.
Не смейся! Не по настоящему умереть, а в воображении. Умирай и освобождайся - вот начало всему.
Удели этому несколько минут - всем делам ничего не останется иного, как подождать, если ты умрёшь. И это вполне серьёзно.
Не думай о том, как ты пришёл к моменту умирания, не представляй метод смерти - это негативно и не нужно, сразу начинай с того, что ты уже мёртв и сознание уходит из тела.
Что дальше?
Или ты исчезаешь. Погружаешься во тьму и всё - больше тебя нет и не будет никогда. Никогда тебя больше не коснётся ни страдание, ни усталость, ни голод, ни холод - ничего. Ты даже не будешь знать, что тебя нет. Воистину, это один из самых прекрасных вариантов. Если ничего нет, то и бояться нечего. Каждый раз ты это переживаешь во сне без сна.
Или ты - душа. Тебя также больше не тревожит тело и страдания, но ты не исчезаешь, а попадаешь в океан света и блаженства. Там тебя встречают друзья, говорят, что-нибудь вроде: "Ну как? Отвоевался?!", а ты киваешь им в ответ и улыбаешься. Ты продолжаешь жить и заниматься любимым делом "по ту сторону завесы" (у тебя ведь есть любимое дело? оно никуда не денется!), но теперь для тебя теперь нет границ, нет незнания, нет ненависти, нет боли.
Другие варианты не нужны. Ад и рай, сверкающие планеты - это вредный вымысел, который и порождает страх смерти.
Убей себя в воображении и убей страх смерти, который вырос из инстинкта самосохранения и делает из человека, если не раба, то трусливое беспомощное животное.
Ты возражаешь: "Я не боюсь смерти".
Но вспомни, не приходилось ли тебе в ближайшем прошлом заниматься обременительным, неприятным делом? Не будешь ли ты в понедельник морщиться от нежелания идти на работу? Можешь ли ты вообще не ходить по понедельникам на работу? Можешь сказать начальнику, что он не прав, и отказаться выполнять задание? Есть ли у тебя счёт в банке? Сколько раз ты сегодня кушал?
Всё это показатели страха перед смертью.
Во всём можно переусердствовать, но поскольку ты разумный человек, ты будешь соблюдать меру. Тот, кто не знает меры, начинает кричать о том, что смерть - это чепуха, это выдумка, "это весело". Такой человек выдаёт желаемое за действительное. Смерть есть, и она пока приносит с собой скорбь и страх. Она - проблема, которая должна быть решена.
А потом воскресни.
Вернись в наш мир. Почувствуй, как ты снова сидишь внутри своей головы, как чешется щека. Вспомни, что в понедельник нужно идти на работу. Но не забывай, ты только что был мёртв! Скажи себе: "Ну и пойду - делов то? Или не пойду. Я свободен в выборе. Если что - просто умру и всё. Это самое большое, что со мной может случиться, и оно меня не пугает. Ведь я только что был мёртв". Почувствуй облегчение, спокойствие.
Умирай и освобождайся.
Как мало ныне ответственных людей. И как много не желающих даже слышать о том.
Что такое "ответственность"?
Ты называешь это чувством. Но разве это чувство? Современная западная психология находится в затруднении перед определением понятия "чувство". Она называет чувствами отношения, путает их с эмоциями.
Чувства - это каналы проникновения внешнего мира в ум человека. Таких каналов пять: слух, зрение, осязание, вкус, запах. Им соответствуют органы чувств: ухо, глаз, кожа, рот, нос. Все пять собираются в уме - шестом чувстве, орган которого - мозг. Когда информация от чувств поступила в ум, следует реакция - либо ум удерживает информацию - размышление, либо отправляет обратно в мир - эмоция и действие. Это есть ответ.
Умение дать ответ - ответственность.
Если человек что-то делает, то он своим деланием вызывает изменения в окружающем мире, и мир отвечает - сопротивляется или подчиняется - это ответственность мира. Реакция мира приходит также в виде действия, которое человек принимает с помощью чувств и... отвечает. Так начинается бесконечный обмен ответственностью. Он пленяет, заставляет тратить силы на размышление, эмоцию, действие. Как порою трудно выбраться из этого замкнутого круга!
Это тяготит и мешает заниматься другими делами. Ум начинает предсказывать возможный вызов - его ещё нет, но ум перебирает варианты, чтобы быть готовым ответить. "Что будет, если мои родственники заболеют? Если им понадобиться моя помощь?" - готовится он к несуществующему. Так отнимается последнее свободное время, так ум привязывает себя, называя это ответственностью. Ответ ещё не нужен, ответственность не нужна, а ум уже занят работой. Он занят иллюзией - тем, чего ещё нет. И он боится, что им придуманный заранее ответ может не пригодится - придёт вызов, а ответа не последует.
Но если "я" нет, как вызов коснётся его? А когда нет раздражения мира, ответственность - всего лишь пустой звук.
Существует ли любовь без воли?
Любовь притягивает, воля воздействует и изменяет. Но если любовь притягивает, не является ли это уже воздействием?
С другой стороны, любовь может проявляться как магнетическое излучение, отклик на которое зависит от воспринимающего, от его состояния и его воли. Так любящий вызывает своим присутствием цветение деревьев и трав, вокруг него собираются животные и птицы, но участвует ли при этом его воля?
Если Солнце - источник любви. Как и источник света оно излучает во все стороны невидимую энергию, которая распространяется с невообразимой скоростью и пронизывает всё на своём пути. Эта энергия достигает Земли, наша планета собирает её в своём ядре, и уже сама начинает излучать её, как и Солнце. И всё, что находится на Земле, каждое дерево, каждый камень, каждая клетка, каждый человек - также принимают эту энергию в себя и излучают наружу. Изнутри - вовне.
Не всем удаётся пропустить через себя эту энергию настолько, насколько они смогли принять - где-то внутри она "замедляется", "загрязняется", искажается. Марево становится сильнее, и вот оно уже подобно туману.
У того, кто чист, энергия льётся ярким, живым потоком во все стороны. И все, чувствующие её, притягиваются к источнику, как Земля к Солнцу, как люди - к Земле. Они откликаются на эту энергию и называют её любовью.
Интересно, что не откликающийся любит, а тот, кто излучает притягательную энергию. Откликающийся только думает, что он любит, на самом же деле его влечёт к проводнику любви, как кусок железа влечёт к магниту.
Мы видим миллиарды сияющих, принимающих и излучающих любовь в той или иной степени "солнышек" - от атома, до Солнца.
Можно ли назвать это любовью без воли? Кусок провода, проводя через себя электричество - обладает ли он волей? Есть ли сопротивление - воля? А как быть с суперпроводником?
Приём в себя энергии и "выворачивание" её наружу связано с некой "внутренней" волей, которая не проявляется вовне. Излучение любви, происходящее при этом или безвольно, или несёт в себе минимальную "толщину".
Когда же человек пытается направить энергию любви, когда он фокусирует её на чём-либо, то появляется "внешняя" воля, которая может нарастать и принимать разрушающую, сметающую всё на своём пути мощь; которая приносит страдание и освобождение.
А может ли существовать воля без любви? Это неразрешимый вопрос, как и первый.
Музыканты бросают сочинять музыку и занимаются аранжировкой чужих произведений, растрачивая свои способности в поисках популярности, писатели "исписываются", таланты приходят в негодность, и нет уже былого задора и лёгкости.
Мир меняется, и меняется всё существующее в нём. И это непостоянство доставляет нам страдания. Как можно находиться и не чувствовать беспокойство в беспрестанно изменяющемся мире, где ничего не поддаётся контролю, где каждая наступающая секунда может перечеркнуть прошлое? Это очень и очень сложно.
Подсознательно человек знает, что там, где есть перемены, там должно быть и что-то незыблемое, если есть динамическая энергия, должна быть и статическая, но он не может найти эту точку опоры - земля уходит из-под ног.
Тогда человек пытается найти это постоянство. Он ищет его в прошлом, видя там сильные государства, сохраняющиеся до сего времени - и опирается на них; видит нерушимую архитектуру - и опирается на неё; видит красоту, которая не может не быть выражением самой истины (а что может быть устойчивее самой истины?) - и ищет опору в ней. В конце концов, человек убеждает себя, что видит Бога - и опирается на Него!
И как велико его разочарование, когда государства разваливаются, вековые здания сносятся и заменяются новыми, красота оказывается непостоянной, истина поворачивается другой гранью, а Бог...
Только тогда человек понимает, что он искал не там. Что весь мир - это динамическая энергия, движение, и он сам - плоть и кровь этого движения. Это великое потрясение для человека.
Но и великий шаг к тому, чтобы начать поиски статического центра внутри себя. Не вовне, а внутри, в себе. И когда этот остров в беснующемся океане найден, человек, "сидя" на нём, спокойно наблюдает за всеми переменами - они больше не касаются его и не тревожат. Он начинает понимать, что все его переживания по поводу отсутствия стабильности вне себя были напрасны, что он сам был виноват в том, что искал опору там, где её нет. Что обижаться, досадовать и негодовать ему нужно на себя, а не на мир и тех, кто в нём живёт.
Внезапно он видит себя - прошлого - со стороны. Он, подобно автомобилю в большом городе, несётся по улицам неизвестно куда и зачем. Вот рядом с ним появляется другой автомобиль - друг, родственник, любимый человек. На какое-то время их пути совпадают, и это приносит удовольствие, радость от совместного движения, обмена впечатлениями, задора гонки и лёгкости взаимопонимания. Но уже в следующий миг дороги расходятся, и остаётся лишь ощущение утраты и непонимание происходящего. Человек больше не видит любимого лица, больше не получает тепла и радости от своего спутника, и его чувства приходят в замешательство. Они требуют продолжить удовольствие, но не получают его. Добрая фея, которая приносила шоколадные конфеты, стала приносить леденцы, а то и вовсе исчезла.
Человек вдруг осознаёт, что он был потребителем. Он потреблял чувства, находил удовольствие и стабильность в ни на миг не останавливающемся сопровождающем, который казался таковым только в совместном движении. А когда тот свернул на другую дорогу по своим делам - ведь он не телега, которая катит только по прямой - то осталось только потребительство и желание вернуть утраченную стабильность.
Бывает даже так, что человек сам сворачивает в сторону - ведь он не знает цели своего движения - и удаляется от друга. Но его требующие чувства, жажда находят причину не в себе, а в друге, который продолжает свой путь.
Только в себе можно найти стабильность, и только через неё можно принять динамику.
Известная фраза "мы в ответе за тех, кого приручили" под углом кармы, которая предполагает деятельность, действие, глагол и не связана с иллюзорными объектами, правильнее звучала бы: "мы в ответе за то, что приручили", т.е. мы порождаем следствия фактом самого приручения.
Во множественных Вселенных прошлого нет, оно является загруженной (как данные в компьютер) памятью. У взрослого человека есть только воспоминания о том, что он был ребёнком.
Для каждой индивидуальности создаётся своя Вселенная, при этом сознание индивидуальности находится в статичности и лишь отображается в своей Вселенной движением.
Скажем, несколько человек играют в игру на компьютере. У каждого в личном компьютере создана своя Вселенная, а в процессе игры происходит синхронизация между этими Вселенными - обмен координатами положения игроков, их состоянием и действиями.
Сразу проясняется, почему мы не можем понять друг друга при кажущейся очевидности вещей - наши Вселенные не одинаковые. Если я вижу зелёный цвет одним, то кто-то рядом со мной видит его другим в своей Вселенной. Вообще, этого другого человека в принципе нет - есть только его проекция, голограмма, которая синхронизируется из его Вселенной в мою. В свою очередь, моя проекция, голограмма распространяется по всем Вселенным, в которых я успеваю побывать, "засветиться".
Таким образом, камень, брошенный мною, должен быть брошен во всех многочисленных Вселенных, что повлечёт за собой реакцию этих Вселенных на брошенный камень, которая будет отображена во всех проецируемых Вселенных... и т.д. до бесконечности, что описывается законом кармы.
При рассинхронизации Вселенных совершаются прыжки во времени и пространстве, материализация предметов и пр.
* * *
Герой является зародышем - семенем, потенциальной возможностью к проявлению. На зародыш постоянно что-то воздействует, он проявляет себя, начинает действовать, становится выдающейся личностью. Игрок (Космическое Сознание) обращает свои взоры к этому "проснувшемуся" герою. В то время как остальные Вселенные по прежнему содержат в себе зародыш.
Зародыши рождаются, ходят на работу, умирают, но ничего стоящего при этом не происходит. Они как были, так и остаются потенциальными возможностями, вероятностью. Если они никак не проявляют себя, к ним посылается "катализатор", чтобы как-то активизировать их действия - ураган, наводнение, аватара, чудо, война. После чего Игрок (Космическое Сознание) наслаждается результатом.
* * *
Когда герой в своей Вселенной проявляется, он открывает новые возможности, новый уровень Игры. Игрок (Космическое Сознание) переживает через героя новый опыт.
Если другой герой повторяет уже имеющийся опыт, нового не возникает - закристаллизовавшаяся истина перестаёт быть истиной.
Зачем во Вселенные привносятся писания и чужой опыт ставится в пример? Для того, чтобы расширить количество потенциальных возможностей.
Каждый из нас является магом в той или иной степени - тем, кто оказывает воздействие на материю, объективную реальность. Когда я пишу эту заметку, я формирую своё ментальное тело для вхождения в него идеи; облекаю идею в слова, пишу буквы - воздействую на мир. Затем, эта информация оказывает воздействие на ум читающего. Строители, художники, бизнесмены - суть маги, работающие с субстанцией, майей.
Разница в том, что есть маги, которые рассеивают майю, освобождая доступ света в сознание, а есть маги, которые сгущают майю – "белые" и "чёрные" маги. "Белый маг" работает с сознанием, "чёрный" с материей. При работе "чёрного" мага ощущение двойственности усиливается, разница между добром и злом, хорошим и плохим, удобным и неудобным, справедливым и несправедливым, Богом и Дьяволом и т. п. обостряется. При работе "белого" мага подобная иллюзия множественности уменьшается и сводится к нулю.
Говоря о "своём деле", мы порождаем фатальность.
Проблема в том, чтобы знать, какое дело является твоим. Как узнать, зачем человек родился на свет? Есть ли у него цель или нет? Если нет, то тогда и своего дела, в принципе, быть не может.
Если существует некая душа, и она приходит в мир с какой-то задачей ("своим делом"), то эта задача не обязательно должна быть грандиозной и гремящей, как, например, свержение существующего строя, или налаживание пенсионной реформы.
Задача некоего человека, может заключаться в том, чтобы толкнуть кого-то в метро. Он рождается, учится, живёт, становится профессором или музыкантом и считает это "своим делом". А в реальности, "его дело" - это толкнуть кого-то в метро. И этот кто-то от столкновения что-то подумает. А что-то подумав, куда-то не пойдёт или, наоборот, пойдёт. А, пойдя, что-то скажет резкое или мягкое. Услышав это, кто-то... и так далее, как снежный ком превращается в лавину и вызывает необходимый процесс для достижения неведанной цели. Толкнув в метро, человек сделал "своё дело" и может умереть. Он не нужен был как профессор или музыкант.
В Евангелии от Иоанна есть такой момент: Иисус... "проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нём явились дела Божии".
Человек родился слепым именно для того, чтобы стать звеном в какой-то цепи последовательностей, ведущей к цели.
Немногим ранее человек ценил материальные наслаждения. Теперь сознание меняется. Причём нужно быть честными - оно меняется не в силу старания неких отдельных личностей, которые были всегда и особого влияния на человечество в целом никогда не имели. Оно меняется в силу смены эпох, смены влияния энергий, в силу общей усталости. Человечество начинает понимать, что материальное не приводит к счастью. И вот тут происходит ловкая подмена - вместо ценностей материальных, людям предлагают ценности "духовные".
Никто не станет разъяснять, что причина страданий кроется в желаниях - желай ты материальное или духовное. Говорить об этом не выгодно. Если объяснить, то будет невозможно манипулировать людьми. А весь смысл - это манипулировать. Священникам нужны прихожане, которые будут оплачивать их безделье, "эзотерическим" авторам нужны покупатели книг, сайтам нужны посетители, политикам нужны партии, военным нужны патриоты.
Начинается пропаганда "духовного". Отчизна, Родина, Национальность, Церковь, Кундалини, Кисть Мастера, Улыбка Моны Лизы - "духовные ценности", которые вбиваются в головы, чтобы манипулировать.
Люди начинают желать "духовное". Но зачем? Они страдали от материальных желаний, теперь они будут страдать от желаний "духовных".
Дети в школах страдают от навязываемых им взрослыми своих представлений о жизни. Мы просто меняем материальные ценности, на "духовные". И получаем от этого удовольствие. Цена этого удовольствия - манипулирование собственным сознанием.
Каков путь человечества - по восходящей или по нисходящей?
Большинство разумно полагает, что по восходящей - прошлое "ниже" настоящего. Это видно по тому, как время от времени человечеству даётся очередное Откровение, невозможное без определённого развития аппарата восприятия. Так, например, описание пути ученика - мифы о Геракле, заменяется Евангелием - описанием пути посвящённого. Законы Моисея сменяются раскрытием аспекта Мудрости Буддой, и аспекта Любви Христом, а в будущем, грядущий аватара раскроет аспект Воли. Это видно по тому, как развиваются энергетические центры человека - раса от расы, по восходящей. Это очевидно по тому, как наука набирает силу, проникая всё глубже в атом и дальше в космос, как, освоив водные пространства, мы поднялись в воздух и соединились при помощи средств коммуникаций. Как смогли одержать победу над силами зла в последней войне, тогда как подобная в Атлантиде была проиграна, и человечество было просто смыто, словно ошибочно решённое уравнение с классной доски…
В то же время, перестав умствовать и вспоминать прочитанное, оглянувшись, мы видим, к собственной досаде, совершенно обратное всем "достижениям". Создаётся такое впечатление, что мир катится вниз по наклонной, как Достоевский на саночках, и остановить его всё сложнее и сложнее. Да, мы проникаем в глубины материи, но по-прежнему слепы, словно котята, растеряв все древние знания и смотря на них, как на приключенческие сказки. Мы летим в космос, меняем органы, соединяемся через интернет, сотовую связь, телевидение, но было бы это нужным, сохрани мы способность к телепатии и творческому воображению? Вспомним индусов, которые расположили свои периоды (юги) в порядке их упадка - четвёртая, третья, вторая и наша - Кали-юга.
Получается странная ситуация, с одной стороны очевидная эволюция - Аватары, Учителя, Мастера как её гарантия, а с другой стороны одновременная при этом подъёме дегенерация.
Вспоминается Шаткон (шестиугольник), где видно символическое изображение "треугольника духа" и "треугольника материи", взаимопроникающих и, словно пронизывающих друг друга. Человечество строит пирамиду света и пирамиду тьмы - одни ищут освобождение через символический рай, другие будут очищаться через символический ад; результат одинаков, разные методы. И получается, что при "подъёме" одной пирамиды, имеем "упадок" другой. Пирамиды строятся, только дорога из прошлого в будущее раздваивается. Одна идёт "вверх", другая "вниз".
Пока мы перемешаны и не замечаем этого отчётливо, пока "мы все равны". Нам кажется, что Шаткон устойчив и неизменим.
Самое время вспомнить об "овцах и козлищах", которые вскоре будут разделены. Когда треугольники "разъедутся" окончательно, мы обнаружим чёрный треугольник "овец" и белый треугольник "козлищ" (козёл - символ посвящённого). Словно человечество когда-то хорошенько взболтали и теперь оно выпало в осадок.
Что полезнее для развития человека - изобрести что-то уже изобретённое самому или подсмотреть схему у другого изобретателя?
Тому, кто хочет развить цивилизацию, удовлетворить амбиции, выиграть в конкуренции и т.п., наверное, лучше подсмотреть. Это даст знания, опору, фундамент для нового, неизвестного ещё открытия. Это как гора, в которую все мы вкладываем по камню и, забираясь по ним, достигаем новых и новых высот. Тот, кто отказывается от общего банка знания, будет копошиться где-то внизу горы, не принеся пользы обществу. Поэтому мы, как волки, рыщем в поисках новой информации, погружаемся во всеразличные библиотеки, муштруем справочники, хватаем свежеиспечённые журналы и книги, боимся "отстать от жизни", что-то пропустить. "Как, Вы ещё не читали? Там уже всё объяснено!"
Есть и другая сторона - это ты сам.
Если посмотреть на жизнь, как на последовательность расширений сознания, то смысл оказывается не в количестве информации, знаний, да и совсем не в информации и знаниях даже.
Существует такая притча в разных вариантах, а суть следующая: нарисуй круг на листе, площадь его - это то, что ты знаешь, длина окружности - то, что ты не знаешь. Увеличивая площадь, увеличиваешь длину окружности.
Хорошая аналогия, но какая истина теряется в ней за опьяняющей красотой открывающегося фатализма. Истина ведь в том, чтобы увеличить площадь круга и длину окружности (своё "кольцо-не-преступи"), но не за счёт того, чтобы набивать его как капроновый чулок луком знаний и информации, от чего оно трещит по швам, не даёт войти новой луковице, болезненно уменьшается при выбрасывании ненужной. А как только информация устаревает, усыхает, оно вновь сжимается до своих прежних размеров, при этом безобразно обвисая. Истина в том, чтобы увеличить ауру своего сознания, область его действия методами понимания.
И если человек изобрёл будильник или два деревянных крыла и пролетел на них сто метров - это реально расширит его сознание. Это не будет луковицей, засунутой в голову из учебника. За этим открытием последует ещё одно, пусть такое же ненужное в рамках всего человечества, потом ещё одно, и когда луковицы информации в других головах сгниют, прочный круг расширенного сознания, словно луч прожектора, сможет осветить новые возможности, свободно принять в себя что нужно. И тут же отбросить это, не теряя в объёме.
Цветок.
Как бы вы поняли этот рассказ, если бы он здесь же и закончился? "Цветок", и всё?
Скорее всего, никак. Темп, суета, дела - не разрешают останавливаться у маленького. "Тебя ждёт большое!" - гипнотизируют они. Но даже если вдруг выдастся "лишняя" минутка, и вы попытаетесь представить, что же хотела сказать автор этим рассказом, то, вероятно, опять ничего путного из этого не получится. Но тут уже часть "вины" лежит на мне , потому что я не сформированный образ в вашей голове. Я не авторитет. А тот образ меня, который есть в вашей голове, увидел фотографию цветка, или вспомнил, что забыл полить цветок на окне, или просто опять шутит: "Цветок". И вы, ухмыльнувшись, продолжите свой бег - к более длинным текстам, к более красочным фильмам, к более важным делам. И это слово - "цветок" - останется для вас закрытым.
Закрытым.
Потому что слово - это дверь в бескрайний и неисчерпаемый океан смысла. За каждым словом находится Вселенная, выразившая себя через него. Как в цветке родился Бог, так и Вселенная родилась из цветка - что, в принципе, одно и то же. И они начали танцевать. И танец этот виден на большом расстоянии, аромат его дарит наслаждение, краски радуют глаз. Цветок - это святой растительного царства. Разве нет? Свет и великолепие источает он, совершенство растительного мира, его красоту.
А человек? Разве он не цветок? Человек - это лоза, на которой находятся несколько бутонов. Рождение от рождения, век за веком он раскрывает эти невидимые бутоны в сияющие цветы, и тогда его земной путь заканчивается. Если бы вы только знали, что все йоги, все учения, все религии, весь смысл существования заключается только в том, чтобы человек "расцвёл", чтобы все его цветы раскрылись. Понимаете? Только в этом. Сколько религий, сколько страданий - а смысл только в этом! И когда распустится самый верхний цветок в голове, то вокруг образуется сияние, и мы видим нимб - не выдумку художника, а настоящий нимб - свечение раскрытого цветка совершенного человека. И рождается бог. Рождается Вселенная...
Вот, что такое цветок.
Цветок.
Не по-другому ли теперь выглядит рассказ? Как много нужно слов, чтобы объяснить одно! Если бы люди читали в месяц только одно слово, они поняли бы гораздо больше, чем, читая тома. Листая страницы, мы проносимся мимо дверей, даже не заглядывая в них, и двери остаются закрытыми.
Человек говорит, видит слово "цветок", но оно ничего не значит - пустой звук. И звук этот не может передать мысль, не может передать чувство, о котором так хочется рассказать.
И что тогда делает человек? Он зовёт на помощь открытое слово - то, которое явило свою мощь, которое познанно, которое костыль. Обычно, это слово паразит, или мат. Мат - петарда, которая всегда под рукой. Когда не понимаешь произнесённого слова, не чувствуешь его бесконечность и глубину, его мощь, то всегда можно бахнуть петардой.
И вот он говорит не "цветок" - это для него ничего не значит - он использует мат. Бах!!! То слово, которое могло бы открыть такое тонкое и прекрасное значение - недоступно, как абонент, и оно заменяется привычной петардой. Бах!!!
Посмотрите, сколько "писателей" ныне не владеют словами, не понимают слов, не знают их значений, а лишь шумят петардами. Через слово - ба-бах! Ах, какой я замечательный писатель! Все меня слышат!
А как прекрасно:
Цветок.
Если мы занимаемся поисками истины (в значении "действительность"), мы создаём двойственность: истина и не-истина. При этом становятся доступны два варианта отношения к поиску:
1. Есть истина и есть не-истина, которые существуют в одном измерении и взаимоисключают друг друга (как, например, суша и море), и чтобы найти истину, нужно отбросить не-истину. Формула выглядит так: И+(-И), что даёт зиро, или нихил.
2. Есть истина, фрагменты которой - не-истина. Т. е., целое (единое) - это истина, а не-целое, которое появляется в целом, раздробленность - это не-истина. Можно сравнить с кругом. Если мы назовём круг истиной, то часть круга - уже не круг и, соответственно, не истина. Таким образом, только единое может быть истиной, и если появляется фрагментарность, то появляется не-истина (иллюзия).
Вот тут и возникает вопрос: является ли истина качеством, т.е. истинностью?
а) да, является. Познав каплю, познаешь море. Имеем "истинность" равную "истине". Скажем, познав прозрачность одного предмета, мы познаём прозрачность вообще. Познав истинность какой-либо вещи (фразы), мы познаём истинность вообще. Как говорят индусы, "браслетовость неотделима от браслета", стало быть, истинность неотделима от истины.
б) нет, не является. Истина не есть качество, а есть сущность. Как же быть с пунктом а)? Здесь, видимо, срабатывает проецирование. Если мы говорим об истинности вещи (или истинности качества вещи), то отождествляем качество и вещь: "браслетовость неотделима от браслета", а после этого проецируем этот шаблон на истинность. Но ведь при наличии истинности у дерева ("растёт"), само дерево является не-истиной, иллюзией. И когда мы говорим о браслетовости, мы имеем нечто единое - браслетовость всех браслетов во вселенной, при этом браслетовость не является ожерельевостью. Если проецировать это на истинность, то мы возвращаемся к пункту 1, когда существуют истинность и не-истинность в одной плоскости.
Лучше всего разграничить для себя эти два понятия - "истина" и "истинность". Истина может проявляться как истинность, но только в нашем сознании, когда мы умом прикасаемся через какую-то вещь к целому. "Истинность" не есть "истина", "истинность" - это вектор, направленный от человека в направлении истины. Истинность познаваема.
Причина проблем - идеалы. Как только человек ставит перед собой идеал - "я хочу, чтобы было так" - тут же появляется естественное сопротивление (времени и пространства) к достижению этого идеала. Чем больше у вас идеалов, тем больше сопротивления и тем больше проблем.
А что является источником проблем? По-моему, это очевидно - вся наша современность навязывает нам идеалы: реклама - идеальные зубы и волосы, политики - идеальную жизнь, религия - идеальную смерть, какой-нибудь_великий_поэт - идеальную поэзию и т.д. Наша проблема в том, что мы хотим быть идеальными и буквально балдеем от всего блестящего, подобно дикарям.
Возникает естественный бунт. Молодежь всегда бунтует - на то она и молодёжь. "Я разобъю идеалы", говорит молодёжь и разбивает - пишет с ошибками, кичливо ведёт себя, сквернословит и пр. Сперва это работает, "весь мир насилья разрушим, а затем.."., а затем строится такой же мир насилия и идеалов. Идеал теперь - писать с ошибками, кичливо себя вести, свернословить и пр. Маятник ушёл в другую сторону. Потому что, как только мы начинаем придерживаться какой-то позиции - консервативной или бунтарской - у этой точки зрения появляются идеалы и цели, а, стало быть, сопротивление (времени и пространства) и проблемы. И вот у человека опять забот полон рот.
И здесь нет выхода обычными методами. Что бы не предлагала религия - она всё равно в круге обычных методов. Она предлагает идеалы - Иисуса, Будду. Она предлагает проблемы и страдания, оправдывая это той идеей, что страдать нужно, просто необходимо. Конечно нужно, но только для того, чтобы понять причину страданий - бейся лбом о стену, человек, пока не поймёшь, что больно именно от бития о стену.
Понимание - вот необычный метод.
Люди любят давать советы, но не умеют. Какой можно дать совет, основываясь не на знании, а на иллюзии, на невежестве? Только совет личного приспособления. То эгоистичное "я" советчика, которое каким-то углом приспособилось к сансаре на несколько дней, видит подобный угол в другом "я" и советует, как его разместить в тесноте мира.
Но это всё бесполезно. Само "я" - источник неудобства. Его можно сравнить со скафандром космонавта или водолаза - скафандр тяжёл, неудобен, несвободен, каждый шаг даётся мучительно, каждый вздох - искусственен.
Это и есть "я". Причинённая когда-то боль становится датчиком на скафандре; увиденная картинка, прочитанная книжка, вера во что-то укрепляют оболочку, наращивают её, делая непроницаемей и жестче. И вот, человек в такой махине пытается жить. И у каждого из нас разный скафандр, как бы они не были похожи по сути, потому что мы получаем впечатления по-разному и в разной последовательности.
А что советы? Совет - это "измени скафандр по моему подобию". Это глупо. И это бесполезно. Абсолютно бесполезно. Можно поставить чесалку для носа, кнопку подачи газировки, но скафандр останется скафандром.
Можно, конечно, говорить: "Тебе нужна лёгкая ткань, совершенные приборы". Это всё самообман. Это религия, политика, образование в их вульгарных аспектах. Невозможно заменить грубую ткань на лёгкую. Во-первых, потому что её просто нет - советчик пребывает в иллюзии идеала, он вообразил себе какую-то лёгкую ткань, но её просто нет. Во-вторых, даже если бы такая ткань и существовала, "я" не отдаст эту грубую ткань, потому что оно и есть эта ткань, и это равносильно смерти. В-третьих, скафандр, какой бы он не оказался лёгким, останется скафандром.
Можно ли избавиться от него совсем? Это тоже дурной совет. Если ты не умеешь дышать под водой и в вакууме, это очень дурной совет.
Но советчик не задумывается над этим. Он что-то прочитал в Библии, что-то услышал от авторитета на работе, что-то сам приспособил, кряхтя и пердя, и спешит осчастливить этим ближнего. "Стань тем-то!", - уверяет он. Предлагает ближнему стать калекой по своему подобию.
Спрашиваю себя - сколько человеку нужно создать ценностей, чтобы понять их обходимость? "Обходимость" - противоположное "необходимости".
Сколько человечество должно написать стихотворений, картин, романов, песен, снять мультфильмов, фильмов и т.д., чтобы закончить уже? Ценностей становится всё больше и больше, всё прочитать и посмотреть не хватит жизни. Если у меня есть сто книг, и они не сделали меня счастливой, зачем сто первая? Если у моего соседа есть сто удивительных мультфильмов, говорящих о любви, учащих дружбе, а он пошёл и избил кого-то или сидит и плачет в одиночестве, зачем мне создавать сто первый мультфильм о любви и дружбе?
Ведь нужно признать, что это неверный путь сам по себе, и количество не сыграет роли. Как понять, что новая картина не "перевернёт" человека, если он посмотрел перед этим десять таких же, что нет этого мифического "предела накоплений", после которого человек становится добрым и хорошим?
Как перестать писать афоризмы? Копить цитаты? Ведь происходит инфляция, а мы говорим: "Хороший мультфильм! Прекрасное стихотворение! Отличный роман!... Давай ещё!"
Давай ещё, потому что нужно давать - это такая программа для биоробота "Человек". Би-о!-робот. Один создаёт "о!", другой принимает "о!", и это их парная работа. А проблема страданий не решается. Писатели думают, что решают проблему, а она не решается. Поэты думают, что решают проблему (воспевая любовь), а она не решается. Сколько было боли, болезней, ненависти, столько и осталось, если не стало больше.
Почему мы не можем иначе? "Я дерусь, потому что... дерусь" - сказал Портос.
Человек должен быть накормлен и одет, говорят даосы, вот главная забота правителя. Ценности порождают страдания, говорят даосы, поэтому человека нужно оградить от ценностей.
"Правленье праведника таково:
Народ смиренен сердцем, но и сыт,
Без замыслов, но с крепким костяком.
Он лишнего не знает ничего,
Не действует, не ищет своего.
У мудреца правленье таково".
(Дао Дэ Цзин)
Для современного человека подобное выглядит странно. Когда его с детства пичкают разнообразными знаниями, идеалами, втягивают в конкуренцию, навязывают желания, вся его жизнь, вся его суть становится изготовлением ценностей и стремлением к ценностям.
Но ведь то же самое мы видим и у христиан: "хлеб наш насущный дай нам на сей день; ... и не введи нас в искушение". Даже буквальное понимание слов этой молитвы имеет смысл в сытости и отсутствии ценностей. Потому что когда человек голоден, он думает о хлебе, а не о истине; когда он желает ценностей, он думает о ценностях, а не о истине.
Как человек может помочь другому? Допустим, я нуждаюсь в помощи, а некто Икс знает, как решить мою проблему. Очевидно, что единственное верное решение в данной ситуации - это слушать. Я должна выслушать Икс внимательно, не перебивая, не увлекаясь своими мыслями и возражениями.
Такое внимание может дать только уважение. Если я не уважаю Икс, я не стану слушать. Уважение - форма любви.
Что же происходит в обществе, где царит панибратство? Например, в Интернете стало практически нормой говорить друг другу "ты". Это подражание другим языкам, в которых не различия "ты" и "Вы". Но разница в том, что в языках, где нет такого различия - нет выбора, а в русском языке выбор есть. То есть, англичанин не может, даже если захочет, оттенить свою речь уважительным "Вы" или дружеским "ты". Вместо этого у него есть другие способы, например, добавить "сэр". Русскоговорящий человек всегда имеет перед собой две возможности - сказать "Вы" или "ты" (имеется ввиду обыкновенный среднееобразованный человек, не олигофрен). Этим самым он способен показать степень уважения к собеседнику. И этот выбор есть всегда, потому что даже те, кто бьёт себя в грудь: "да я со всеми на "ты", обычно заискивает перед начальством и никогда не позволит себе "тыкнуть" своему покровителю.
Таким образом, мы имеем несознательный выбор в сторону "ты", то есть в сторону заведомо неуважительного отношения к незнакомому собеседнику. (О друзьях я не говорю, потому что сам факт дружбы уже несёт в себе уважение и любовь, чего нет между незнакомыми людьми.) Выбор неуважения, конечно, связан с плохим воспитанием, с намеренным или подражательным отрицанием правил русского языка.
Такие заведомо неуважительные отношения, не позволяют одному человеку реально помочь другому. В таких отношениях можно только праздно болтать, решить какую-то незначительность - провести время. Серьёзная же проблема заведомо обречена на умолчание.
Можно сказать, "я не ищу в знакомствах решение своих проблем, я именно хочу провести время". Да, человек так думает. Но это не является фактом. Если человек самодостаточен, он не ищет вообще ничего. И если он вступает в контакт с кем-либо, значит он не полон, значит чего-то не хватает, что-то его беспокоит, что-то пугает. Значит, проблема есть. И решить эту проблему можно только если человек будет внимательно, с уважением слушать собеседника. Но панибратство на корню уничтожает такую возможность.
Существует два типа мышления: словесно-логическое и образное. Названия их говорят сами за себя, в первом мы мыслим словами и логическими конструкциями, во втором - образами.
Мне кажется, проблема возникла в тот момент, когда человек предпочёл словесно-логическое мышление - образному (в меньше степени наоборот). После этого он оторвался от действительности и перешёл в мир идей. Я имею ввиду не то платоновское начало, не эйдос, а идею - порождение человеческого мозга, больше похожую на мечту, фантазию, надежду.
Разрыв между словесно-логическим мышлением и образным (говорят ещё, разрыв между умом и сердцем) создал пропасть в человеке, создал двойственность, которая породила новую реальность, не соответствующую действительности. (Как виртуальная реальность не соответствует действительности). Если при полной функциональности, при единстве действуют оба мышления в тесной связке - образ выражается через слова, а слова транслируются в образ - то появившийся разрыв сломал этот связывающий мостик.
Пример, конечно, нагляднее. (Кстати заметить, любой пример - это и есть попытка соединить интеллектуальные концепции словесно-логического мышления и действительность образа.) Человек говорит: "курение опасно" - это идея, словесно-логическая конструкция. Она основана на том факте, что некоторые люди действительно страдают от курения. Но эта интеллектуальная конструкция не имеет под собой образа (как говорят "это ты, не подумав, сказал").
Ведь что такое образное мышление? Это ответ сущности человека на поступающий вызов, это понимание, это чувствительность к действительности. И если человек заявивший "курение опасно" "переключится" в образное мышление, он без слов и логики увидит, что есть на самом деле опасность от курения - он увидит образ, ощутит его, прочувствует.
Здесь я не пропагандирую здоровый способ существования - это важно, но я говорю о здоровом способе мышления.
Другой пример. Человек видит нищего и составляет словесно-логическую конструкцию: "О, несчастный нищий". Эта ментальная форма появляется из того, что является прошлым в человеке - из его памяти, опыта, идей, воспитания. То есть это интеллектуальное заключение. Поэтому оно оторвано от действительности, человек в лучшем случае даст какую-нибудь мелочь и уйдёт. Образное же мышление, "прочувствование" ситуации явит совершенно иной мир (да, мир, это точное слово), здесь появится действительность - появится действительная реакция сущности человека на вызов в виде нищего. Появится любовь. И результат, естественно, будет иным.
Третий пример. Человек говорит: "что-то в моей жизни не так, нужно что-то делать". Это ментально-интеллектуальная форма. Это всегда словесно-логическая конструкция. Всегда. Потому что она основана на двойственности, основана на идеалах, которые навязывает человеку политика, религия, образование, наука, искусство, промышленность и т.д. Когда у человека появляется идея (мечта, надежда, т.е. что-то, чего нет в действительности) о том, что он должен из себя представлять, человек автоматически начинает функционировать в словесно-логической области сознания.
Когда же происходит "переключение" в образное мышление, то человек порою начинает видеть себя действительного, без идеалов - это то, что называют "откровением", "просветлением" (словно свет прошёл в сердце и осветил тёмную комнату). Человек видит то, что есть - без идеи бога, без идеи становления, достижения чего-либо, без эфемерных надежд и призрачной мечты. Конечно, увиденное, прочувствованное, ощутимое в этом состоянии, человек, у которого "мостик" сердца и ума не сломлен, может в какой-то мере выразить посредством слов, словно "вынув" наружу.
То, что человек однажды предпочёл словесно-логическое мышление образному, создало не только иную реальность - иллюзорную и полную страданий, это создало ещё то, что мы называем "гении" - в нашем бытовом значении. Когда человек действует в образном мышлении и являет в словесно-логическом, простому человеку это кажется гениальным.
Допустим, Никола Тесла, который строил все свои машины, просто видя их, как ещё говорят "внутренним оком". Это великие писатели, которые переживали свои романы "в голове" и "в сердце", видели происходящее. И так далее.
Разрыв мышления также породил то, что называют "гуру". Что делает "гуру"? Он делает то, что потенциально умеет делать любой человек, а именно - мыслить образно и словесно-логически одновременно, без предпочтений, быть цельным. И когда кто-то начинает возносить "гуру", придавать ему особое значение, то он - этот человек - отказывается от одного из своих типов мышления - либо от образного, либо от словесно-логического, и достигается обратный эффект - "гуру" уничтожает человека.
Достаточно оглянуться и посмотреть, сколько вокруг "однобоких", которые либо не могут мыслить образно, либо не способны мыслить логически, не способны сформулировать мысль, выразить её посредством языка.
Чтобы понять, что такое религия, нужно идти не в церковь (от церкви надо бежать), нужно идти в больницу. И желательно в больницу не московскую, а обыкновенную переполненную нищую больницу. Нужно постоять в холодном коридоре, посмотреть на обшарпанные стены, покрытые фиолетово-мертвенного цвета плиткой, запнуться о дыры в протёртом линолиуме, посмотреть на убогое оборудование, пройти по сбитым ступенькам, на которых нет приспособления для инвалидных колясок, поднять по таким ступенькам неходячего больного, посчитать медсестёр.
И тогда вам станет понятно, что истинная религия - это не золотые одежды, мирровые благоухания, дорогие иконы, просторные залы, надраенный паркет - это совсем, совсем противоположное. И тогда вам захочется выгнать поганой метлой из храмов всех этих духовных бездельников, удовлетворяющих своё эго перед нарисованными идолами, перед картинками бородатых трупов, и поставить кровати - много кроватей, чтобы те, кто болен, получали действительную физическую и духовную помощь. Не ту ложь и идеологическое программирование, которое насаждают попы, чтобы обеспечить себе жизнь за счёт нашего умирания...
Чем они отличаются от простых пивных кафе, кои можно найти на каждом углу? Владелец опаивает посетителей, даёт им "перекус", не насыщая, а наживаясь. Так и эти "духовные забегаловки", называемые церквями, торгующие своим "перекусом", - нужно перестать связывать их с милосердием, потому что милосердием от них порою даже и не пахнет, нужно продать с аукциона их побрякушки, идолы и мощи - кому они нужны, и деньги вложить в больницы.
Конечно же, я не говорю о всех церковниках-религиозниках. Человек, видящий всё горе, всю несостоятельность нынешней цивилизации, не знает, куда идти. И идёт в религию, ассоциируя её с милосердием. Но не связано это никакими нитками, никакими скрепками - это всё равно, что считать всех атеистов немилосердными, а это не так. Разве врачи - не божественны? Они действительно что-то делают, а не трясут бородой в такт кадилу, запудривая умы молодежи, высасывая старушек. И много их - врачей не верящих во всю эту чепуху о загробной жизни, потому что они борются за жизнь, за действительную жизнь, а не за смерть.
А те, кто ищет бога - своего мифического бога - пусть идут в храмы -больницы, где поставят кровати, пусть нюхают мочу, ходящих под себя несчастных, потому что нет средств на медперсонал (все ушли в попы). Пусть слушают стоны и плач, пусть смотрят на гримасы боли. И тогда, только тогда они поймут, что такое жизнь, что такое грех, что такое истинная религия - религия любви к человеку; религия жизни, а не смерти; религия действительная, а не выдуманные в бреду ненормальными людьми идеалы.
Если произнести "хафиши" или "улывр" - не важно, главное, чтобы это было слово, отсутствующее в лексиконе, то что мы увидим за ним? Какой смысл найдём (ибо слово является выражением смысла)? Никакого. Заглядывая за незнакомое слово, пытаясь там что-то обнаружить, прислушиваясь и присматриваясь, мы найдём только пустоту. Ни "хафиши", ни "улывр" не имеют в памяти никаких соответствий, поэтому ум молчит, лишённый мысли, и мы созерцаем пустоту.
Так устроено мышление - оперировать памятью (прошлым). Так устроена мысль - тянуться, словно нить, из уже известного.
Представим, что живёт некий человек, который не видел в жизни ничего, кроме кошки. Если рассказать ему о дереве, он представит себе кошку, растущую из земли. Если рассказать ему о Боге, он представит Кошку - огромную, многоногую, многоголовую и т.д., но не уйдёт от шаблона. Всё, что окажется мимо шаблона, будет пустотой.
Теперь посмотрим на слово "Бог". Если слово "кошка", "дерево" имеют под собой предмет - мы можем найти и кошку, и дерево - то слово "Бог" предмета под собой не имеет. Услышанное впервые, оно вызывает у человека ощущение пустоты, так же, как и "улывр". Это слово новое, в нём есть тайна, неизвестность, непонятность.
И хорошо бы остановиться на этом, но человеку нужно всё объяснить. Объяснить, потому что мысль требует движения, ум хочет активности, опыт подсказывает в неизвестном наличие опасности - и человек бежит от пустоты в объяснение.
Но если человек видел только кошку, то и Бог у него будет - кошка. Все объяснения Бога человек привносит из своего опыта, из своей памяти - суть из своего эго. Слово "вспышка" - уже не сама вспышка, слово "лето" - не лето. Их уже нет, они в прошлом, они мертвы. И вот это мертвое человек начинает присваивать Богу. "Он такой, Он эдакий..". - это всё отголоски человеческой памяти. Либо это надежда, что является производным прошлого - все надежды исходят из прошлого, а, стало быть, прошлым и являются.
В итоге, слово "Бог" несёт в себе статический багаж человеческого опыта - тяжёлый, полный страдания, ненависти - мёртвый багаж. "Бог-любовь" - это значит, человек устал от ненависти. "Бог-огонь" - это значит, человек устал от несправедливости. Все благие качества являются выходцами из качеств злых - из нас самих. А, стало быть, являются предметами с той же полки - мы мёрзнем при 10 градусах (зло), и 25 для нас будет благом. И это эгоизм - выводы, основанные на благополучии эго. Так и "любовь" для эго - это лишь благоприятная температура "ненависти".
Бог - это память и надежда, это наши представления о пустоте, основанные на ненависти и страдании. Их, конечно, не существует, они мертвы. Наш Бог мёртв.
Разумность - это способность субстанции отвечать на воздействие.
Разумен и атом, и вселенная - каждый способен отвечать на предлагаемый вызов. Капля воды в невесомости принимает форму шара, протекая же по земле - огибает препятствия, т.е. капля проявляет разумность воды. Если мы попробуем немного согнуть что-либо - от железной балки до листа бумаги - увидим упругость материи, что также есть разумность.
Доступным примером может послужить воздушный шар, парящий в воздухе. Если на него оказать воздействие, скажем, попробовать надавить пальцем, то шар тут же ответит на это воздействие - отлетит в сторону, при этом искажение его сферической поверхности будет устранено. Это разумность воздушного шара (а точнее воздуха) - равномерно распределяться по всей заданной форме.
Если нам это ясно, то с этой ясностью можно попробовать взглянуть на человека. Очень непросто увидеть человека "как он есть" - подобно воздуху в шаре, не обращая внимания на оболочку. Как и у воздуха, разумность "чистого" человека заключается в расширении и способности отвечать на предлагаемый вызов.
Что желают идеологии?
Идеологии программируют эту природную (божественную, если кому так нравится) способность на несвойственную реакцию. Вместо того, чтобы при нажиме отлететь в сторону, как разумное существо, человек начинает поступать согласно вложенной в него программе, т.е. неким иным способом. Идеология меняет естественную реакцию, на умозаключение: "я должен поступить так-то, я предпочитаю то-то, потому что я считаю себе тем-то".
Человек нарушает законы своей природы, опускаясь до законов идеала - некой фикции, которой не существует (идеал - это всегда то, чего не существует). Разумность этой фикции может быть и заключена в том, чтобы на воздействие извне ответить некой воображаемой добротой или злобой, отлучением или принятием - но это уже разумность лжи, а не разумность человека. Это нужно увидеть так же ясно, как и в примере с воздушным шаром.
Когда человек ставит перед собой идеал, его разумность подменяется разумностью идеала. А сам человек перестаёт быть разумным, перестаёт быть воздухом, и становится резиной, координирующей этот воздух. С одной стороны резина может быть гибче, с другой толще, с третьей - хвостик с ниточкой. Человек уже не отвечает на вызовы адекватно, перестаёт быть ответственным - не видит, что у него просят помощи; не видит, что засыхает зависящий от него цветок на окне; не видит, что вышло солнце и можно пойти погулять - человек становится словно ослеплённым.
Любая идеология - христианская, мусульманская, марксистская, буддистская, террористическая, фашистская, пророссийская, русская, еврейская, дзенская, мира, войны и прочая, прочая - это то, что лишает человека разумности. То, что подменяет его разумность, разумностью идеала, идеи - проще говоря, фикции.
Многие люди чувствуют это, нарастает недовольство, сопротивление этому насилию, увеличивается сопротивление рабской идеологии, лишающей человека разумности и свободы.
И что человек предпринимает?
Он бунтует - и это понятно. Но в результате бунта человек создаёт свою идеологию - атеистическую, карианскую, теософскую и т.д., собирая под свои знамёна недовольных. Таким образом, создаётся новая идеология, причём идеология, которая была взрощена на том поле, которое потом топчется. И этому не видно конца. Это только усиливает противостояние, разжигает новые бунты, сопротивления, войны.
"Я не такой, как ты" - вот где неразумность человека.
Мы ведь не поклоняемся природе? Не строим храмов лесам и рекам, не делаем образов озёр и гор, не молимся полям и ураганам. Хотя, для этого есть очень много оснований - они нас кормят и убивают, исцеляют физически и психологически.
Почему мы не поклоняемся природе? Почему нет религии Природе? Вместо этого мы её уничтожаем: сжигаем, засоряем, вырубаем леса, загрязняем водоёмы. Бъём стекло, бросаем окурки, мусорим. Человек не обращает на природу никакого внимания, он бежит на работу или с работы, мысли его заняты какой-то очередной бытовой чепухой, и человек не видит - НЕ ВИДИТ - что он делает с природой. Безразличие ("а... от меня уже ничего не зависит") и неразумность - вот чем болен человек.
Почему мы не поклоняемся природе? Вместо этого мы придумали себе какого-то непонятного Бога, которого никто не видел и не увидит, и молимся Ему. Строим Ему храмы, создаём культы, боимся. Персонифицировали природу Богородицей и плюнули в неё. Природа даёт нам урожай, а мы не видим - "спасибо, Боже!". Природа отвечает нам на своё уничтожение плохой экологией, а мы трясёмся - "помилуй, Боже".
Где предел глупости?
Рассмотрение это вопроса требует максимальной концентрации, иначе понимание ускользает.
Кстати сказать, Большой энциклопедический словарь определяет разум как "способность понимания и осмысления". Другое значение - это некая космическая субстанция, которую называют Абсолютом, Богом или просто Всемирным Разумом. Кто-то видит в нём "Высшее Я", кто-то - Волю, Интуицию или абсолютный дух.
Единым в этих определениях можно назвать общее признание того, что за всем существующим стоит Разум.
Это в какой-то мере и сбивает с толку. Когда мы говорим "за всем", то Разум представляется отдельным от "всего". Подобное представление устраняется усилием ума (подумав, можно вспомнить, что Космос - это не что-то отдельное; "Высшее Я", Воля, Интуиция и т.д. - не отдельное), но усилие ума не есть понимание, а, как говорят, "фокус", или "трюк". Понимания же достичь не просто. Но можно.
Допустим, мы смотрим на железный прут. Что стоит за ним? Увидеть Разум сразу сложно. Сперва, можно попробовать увидеть атом. За железным прутом стоит существование атома.
И далее. Видим дерево - видим за ним атом. Видим облако - видим атом. Можно сказать, что за всем материальным миром стоит атом.
Что есть атом? Атом - это некая вибрация пространства. Можно ли теперь сказать, что за всем материальным миром стоит вибрация? Мне кажется, да, можно. За всем материальным миром стоит вибрация, или движение. (Тут же можно учесть, что и мысль есть движение, ум - материален).
Теперь пойдём дальше. Как одно движение взаимодействует с другим движением? Наверняка, есть какие-то законы взаимодействия. На одно движение воздействует другое, и первое изменяется (отклоняется, например). Можно сказать, что первое движение реагирует на воздействие.
Вот эта реакция движения и есть разум.
Если представить весь мир как движение, то это и будет Мировой Разум. Что в человеке стоит за его умом? Некое движение, которое присуще всему человечеству - некий закон реагирования на воздействие. Это есть "Высшее Я".
После того, как одно движение было изменено другим и после того как второе движение прекратило воздействие, может ли первое вернуться к начальному состоянию? Может.
Что есть воздействие, противодействие да и само движение? Воля.
Человек думает, его ум работает. Но зачастую ум действует совершенно иначе, чем изначальное движение субстанции ума - это противоречие Разуму, неразумность. И когда ум перестаёт сопротивляться, он улавливает это истинное движение, и мы говорим об Интуиции.
Мы говорим о "Высшем Я", Воле, Интуиции, об Энергоинформационном поле, об Абсолюте, о Святом Духе, о Справедливости, о Доброте и ещё о многих-многих вещах. А за всем этим можно увидеть то единое, что является основой их всех - Разум.
Вопрос подразумевает слушание. Человек спрашивает, значит, он готов получить ответ - что-то вроде компьютерного протокола. Только при такой схеме возможно сотрудничество - обмен, взаимодействие, внимание (вн-мать, внутрь материи), что есть любовь в её истинном значении.
Когда же ответ поступает без вопроса, зерно падает на сухую землю, контакта нет. Здесь не может быть взаимопонимания, потому что, чтобы понять друг друга, собеседникам нужно хоть на мгновение оказаться на одном уровне сознания, и лишь тогда произойдёт взаимопонимание, обмен - как шлюз на реке. Иначе поступающий поток будет либо незаметен, либо разрушающ, и стало быть проигнорирован в целях самозащиты, и глубокого контакта не произойдёт. (Обмен всегда происходит не на словесно-логическом уровне, а на глубоком уровне образного мышления, возможно, даже ещё глубже).
Поэтому ритуал вопроса (готовность принять) просто необходим для взаимопонимания. Да и просто для понимания вообще. Ведь вопрос можно задать всему, не только человеку. Можно задать вопрос дереву, солнцу, и если будешь готов принять ответ, выровняешь уровень сознания с тем, у кого спрашиваешь - услышишь. Не поэтому ли некоторые йогические практики используют технику отождествления с окружающими предметами?
В мире Интернета техника вопроса исчезает, и хочется верить, что не будет утеряна совсем. Человек заменил вопрошание запросом. Теперь запрос вместо человека делает компьютер - получает поток с какого-либо сайта, собирает и компонует информацию программно.
Человек, набрав информационных потоков, попадает в море ответов при отсутствии вопроса (который заменён механическим запросом). Конечно же, человек не может понять, что он получает, потому что он не готов, потому что он не может совместить уровень своего сознания с уровнем дающего ответ. Потому что не спрашивал.
Отсюда поверхностность и бестолковость. Человек получает шум. И самое досадное - этот шум возводится в ранг необходимого и желаемого - в ранг ценности. Ценность получения ответа на свой вопрос заменена ценностью громкости шума - чем шум громче, тем "я" сильнее, авторитетнее.
Возможно, это со временем пройдёт, как проходит грязная волна.
Конечно, если совесть - это лишь то, что нас мучает, то избавиться от неё нужно в первую очередь. Кроме совести найдётся ещё немало мучителей. Но если совесть - всё-таки нечто большее, например, голос интуиции, разумность, то без неё человеку рано или поздно придётся очень худо.
И это не надежда, не злопыхание с моей стороны, мол, "карма всех накажет! Иисус всем задницу надерёт!", это вполне логичный и предсказуемый исход для неразумного человека. Который потом бежит к бабушке или священнику за инъекцией разумности, вляпавшись в беду.
Молодая, но припухшая уже девушка садится в "Бычок" на пассажирское место, обустраивается, находит старую газету, разглядывает, открывает дверь, выбрасывает на асфальт, закрывает дверь и ждёт водителя.
- У Вас что-то упало.
Не слышит.
Стучу по капоту, находит меня глазами свысока.
- Я говорю, у Вас что-то упало. - Показываю пальцем на газету, отмечаю, что дошло, иду дальше. Слышу, как хлопает дверь.
Разве можно что-то сделать? Как я буду объяснять, когда у неё красивая кожаная куртка, водитель на "Бычке (может быть, муж), а у меня сплошные долги, рваные кроссовки и одиночество? Я ведь не объясню, что такое совесть, и зачем она.
Мы смотрим на поступки с точки зрения "правильно-неправильно". На самом деле, любой поступок является правильным. Объяснить это просто. Дело в том, что мы отождествляем правильность и разумность, но правильно не значит разумно.
Допустим, некто Иванов совершает какое-то действие.
Если Иванов разумен, то его действие разумно. Разумный человек всегда поступает разумно - это правило. Иванов поступает правильно и не может поступить иначе, потому что тогда он не будет разумен.
Если же Иванов неразумен, то как правило он поступает неразумно. И это правильно с точки зрения неразумности, это соответствует действительности - человек неразумный поступает неразумно. Это соответствует его сути - так же, как огонь сжигает, вода питает, пила пилит, что является сутью этих вещей.
Может случиться такая ситуация: Иванов как неразумный человек, поступая неразумно, получит результат, который покажется разумным. Можно ли это считать исключением из правила, т.е. неправильным? Дело в том, что это иллюзия разумности. Неразумный человек не может поступить разумно, он может лишь создать иллюзию разумного поведения. И это правильно.
Конечно, это размышление не является истиной в конечной инстанции. Оно просто правильно.
Настоящим Учителем может быть только Мастер. Не тот, кто называет себя "Мастер", надевает шапочку с литерой "М", а тот, кто действительно достигает мастерства - искусства в деятельности. Относительным мастером может стать художник, певец, столяр и т.д. ("относительным" - потому что такой мастер искусен только в одном виде деятельности, а во всех остальных он, обычно, терпит фиаско), но я хочу поразмышлять о таком явлении как Учитель Мудрости. Потому что здесь - в наивысшей точке - соединяются Учитель и Мастер.
Прежде всего, можно рассмотреть, в чём разница между учителем и мастером, когда эти качества не слиты воедино.
Учитель - то, что находится "у читты" - около разума, около ума. Ума ученика, надо полагать. Учитель воздействует на ум ученика, на его эго. Всё это требует времени. Ученик может не понимать то, что ему пытается донести учитель, но потом (со временем), вспоминая, т.е. выуживая из памяти, он изучает и что-то постигает.
Мастер - не знаю, откуда произошло это слово, в английском есть "must", или "очевидность" - то, что видит ясно, явно. Для мастера нет времени, он видит вещи сразу и так как они есть, не используя память.
Когда мастер и учитель едины в Учителе Мудрости, то его действие подобно яркой лампе, зажигаемой в тёмной комнате. Ученик, находящийся во тьме, не запоминает слова, не ощупывает незнакомый предмет, чтобы составить о нём какое-то представление, а потом обдумать и придти к выводу - так работает простой учитель. Ученик сразу видит предмет, как если бы над ним включили мощный прожектор, и изучаемый предмет становится виден со всех сторон. Ученик понимает. Учитель может не достичь понимания, мастер же делает так, что ученик понимает сам и сразу.
Например, ученик спрашивает: "Почему христианство, буддизм, мусульманство, не смотря на свою правильность, духовность и возвышенность, за столько лет не достигли своей цели?"
Человек, который считает себя учителем, начнёт объяснять, что это связано с тем-то и тем-то, что люди не так поняли Иисуса, Будду, Муххамеда, что они говорили так, а мы поняли эдак. Что произошло то да сё, что нужно стараться, и если "мы все как один" - чтобы осмыслить это и понять, слушателю понадобится не один час или год. Хорошо, если это будет соответствовать истине, а не фантазии "учителя". Плохой учитель при этом будет приводить цитаты, улетать в витиеватые аллегории, всячески усложнять свою речь многочисленным анализом - делать так, чтобы время понимания увеличилось. Потому что сам учитель, который не есть мастер, не видит проблему ясно - иначе ему хватило бы своих слов, простых и доступных для понимания.
Как ответил бы Мастер? Для этого надо обратиться к Мастеру, если я сейчас стану цитировать, то возведу себя в ранг плохого учителя. Для примера же, он мог бы сказать так: "Потому что все эти религии - это неверный путь для запутавшегося ума. Пока в уме путаница, человеку ничто и никто не поможет. Путаница порождает только путаницу". Повторю, я не мастер, это лишь пример.
Конечно же, многое зависит и от того, кто слушает - от ученика. Можно даже сказать, что от того, как слушает ученик и каков его уровень (подготовка) зависит всё - поймёт он или нет. Но это уже другой вопрос. Сейчас интересно с предельной ясностью взглянуть на тему учительства - сколько их ныне, вещающих чужими речами, без понимания предмета, блуждающих в темноте. Слово "гуру" приобрело пренебрежительный оттенок, хотя изначально оно означало "устраняющий мрак" - то есть тот же Мастер.
Мастерство исчезло, гуру остались.
Улучшается ли жизнь человечества с привнесением в неё всё новых и новых технических приспособлений и открытий?
Непростой вопрос.
Жизнь человека трудна, полна несчастий, горя и боли. Приходится постоянно думать о еде, жилье, здоровье, - лишь немногие свободны от этого, но и у них полно своих проблем. И каждый из нас стремится каким-то образом улучшить жизнь.
С развитием науки, техники, мы видим, как многие проблемы отступают. И поэтому нам кажется, что чем больше мы будем развивать науку, технологии, тем жизнь станет лучше, а мы счастливее.
Так ли это в действительности?
Можно взять чрезвычайно утрированный пример, который тем не менее, покажет, что происходит.
Допустим, человек живёт в тёмной избе, где нет освещения. Днём ему всё прекрасно видно, а как темнеет, он ложится спать.
Нужна ли ему электрическая лампочка?
Хочется без возражений ответить: "конечно, нужна! как же ночью без света?!"
А зачем человеку нужен свет в тёмное время суток? Очевидно, что свет нужен только тогда, когда появляется необходимость что-то увидеть. То есть, когда существует проблема увидеть в темноте. Например, человек хочет почитать книгу, или доделать не сделанное днём. Стало быть, проблема "увидеть в темноте" появилась от проблемы "желание почитать" или "нехватка времени". Подытожив: ночное освещение (лампочка) человеку нужна как решение возникших проблем.
А если бы этих проблем не было, то и в лампочке не было бы необходимости. Если бы человек почитал днём, сделал днём всю работу, он бы лёг спать и всё.
Так и со всем остальным - растущий научно-технический прогресс покрывает увеличивающееся число возникающих проблем. Чем больше проблем, тем больше нам нужно решений для их устранения.
И если непредвзято взглянуть на сегодняшнее положение дел, то мы увидим, что психологическое (духовное) состояние человечества либо находится на том же уровне, что 5, 10 тысяч лет назад, либо ухудшается, а мы пытаемся исправить это с помощью материальных усовершенствований.
Но вот что интересно, чем больше появляется таких усовершенствований, тем больше появляется других проблем - взять хотя бы банальное желание эти усовершенствования иметь.
Решение проблемы страданий человека не в том, чтобы увеличить количество "подавителей" проблем, а в том, что устранить саму проблему. Если человек хочет читать ночью, то нужно устранить то, что мешает ему почитать днём, или то, что заставляет его тянуться к книге.
Существует мнение, что алкоголь помогает в создании талантливых произведений. Мол, человек выпивает, и способность к творчеству возрастает. В пример приводятся пьющие люди - художники, писатели. Возлияния стали уже неотъемлемой частью того, что в простонародье называют "гениальность". Так ли это, если подумать?
Мы видим, что талант и пьянство очень часто идут рядом, и поэтому проводим прямую связь. Мы находим, что после того, как выпьем, наши мысли текут легко, непринуждённо, много получается "влёт" - просто и, порою, неожиданно. Поэтому мы опять проводим прямую связь.
Но это всё равно, что говорить "перелётные птицы осенью улетают на юг, потому что об этом написано в каждом учебнике". То есть существует действительный факт, что перелётные птицы осенью улетают на юг; существует действительный факт, что об этом написано в книгах, но то, что первое следует из второго - это логическая ошибка.
Да, алкоголь оказывает влияние на творчество. Но как?
Когда обыкновенные люди встречаются с проявлением таланта (или гения), они помещают его выше себя. И когда талантливый человек замечен за "рюмкой", то обыкновенные люди полагают, что алкоголь вытолкнул его вверх. Как на ракете. То есть думают, что птицы улетают, потому что о них написано в книге.
На самом деле, талантливый человек по своей сути волей-неволей оказывается выше обыкновенного человечества (и это не оскорбление чьих-то чувств, каждый из нас талантлив в чём-то). Талантливый человек поднимается выше и всегда одинок, потому что "над". Он находится в мире, в который соседу не так просто проникнуть - в мире идей, мечтаний, размышлений, утопий и т.д. Он смотрит на остальной мир (остальные миры), и ему, прямо скажем, не сладко.
Чувствуя негативное одиночество, талантливый человек бессознательно тянется к общей массе - желание быть "как все" очень сильно, как бы его не отрицали, ведь мы - люди - единое целое. И тут приходит на помощь алкоголь, который "понижает" талантливого человека.
Таким образом, алкоголь не возвышает талант, как это считают любители выпить, а понижает его до общего уровня.
Но долго так продолжаться не может - алкоголь разрушает мозг, нервную систему, отравляет кровь, и человек платит за это известную всем цену.
Как же быть с тем, что выпив, мы чувствуем порою ясность мысли?
Да просто голова у нас всегда забита какой-нибудь чепухой. Мысли скачут, подобно обезьянам в клетке, творится полный хаос. Заботы, воспоминания, обиды - всё это крутится в черепной коробке и мешает сосредоточиться. Выпив же, человек усыпляет мозг, затормаживает этот хаос, расслабляется. И обезьяны, угомонившись, позволяют послушать пение птиц (образно говоря).
Можно возразить, что "происходит расширение сосудов" и пр. Если смотреть с этой точки зрения, то происходит замена творческой энергии на энергию механическую - качество на количество. Всё равно, что заправлять автомобиль низкооктановым бензином.
Конечно, это всё не надолго. Алкоголь в конце-концов сделает человека тупым, уничтожит мозг - средство творчества, затормозит окончательно. И это медицинский факт.
Человек спрашивает: "Я вижу вокруг столько серости, обыденности, столько посредственности, запрограммированности, что меня невольно охватывает печаль - что делать?"
Всё больше и больше людей испытывают подобные чувства. Нас так долго учили быть личностями, быть первыми, не такими как все, что наше "я" набрало силу и стало отличать себя от окружения - это "я", а это "не-я". Различение происходит, прежде всего, в терминах противопоставления - "я" другое, не такое. И если "я" умное, то, конечно, "не-я" - глупое. Иначе "я" не сможет видеть себя, не сможет быть личностью, что вызывает страх, ощущение смерти. Либо можно видеть "я" глупым, а окружение умным, но личность, воспитание делают этот вариант недопустимым.
Интересно поразмышлять, что с этим делать?
Вся "изюминка" положения в том, что "я" и отличается от окружения действием - действием мысли. Деятельность эго, или "я", существование "я" - и есть то, что отличает его от окружения. Если представить поток воды, то каплю в этом потоке можно увидеть, только если она будет каким-то образом действовать, действовать не так, как общий поток.
(Здесь забавно вспомнить Чёрную Королеву, которая говорила: "приходится бежать со всех ног, чтобы только остаться на том же месте! Если же хочешь попасть в другое место, тогда нужно бежать по меньшей мере вдвое быстрее!", Л. Кэррол "Алиса в Зазеркалье")
Таким образом, мы имеем действие "я" как причину противопоставления себя окружению. И это "я" спрашивает: "что мне делать, чтобы вокруг всё стало таким же, как и "я"?"
Очевидно, что никакое действие не приведёт к результату, потому что является причиной проблемы.
Во-вторых, если бездействовать, то произойдёт уничтожение "я". А хочет ли этого эго? Ведь это означает смерть личности.
Поэтому "я", личность никогда не найдёт ответ на этот вопрос.
Ум - великий трюкач.
Существует известный пример с верёвкой, которая вдруг показалась змеёй. Это и есть фокусы ума - принимать предмет за что-то своё; за то, что ум готов узнать. Ведь ум - это просто большое хранилище фотографий реальности и фотороботов фантазий, по которым он ежесекундно сверяется с окружающим миром - если есть соответствующее воспоминание, ум узнаёт, если нет - даже не видит. И когда ум подавлен ожиданием опасности, напряжён, находится в потёмках - "сбоит" - то он ошибается и принимает верёвку за змею.
Ум создаёт реальность. Ум создаёт пространство и время. Если посмотреть на тигра, то мы увидим чередование светлых и тёмных полос, и ум находит пространство между тёмными полосами - от одной тёмной полосы до другой тёмной полосы есть свободное пространство... хотя его там нет, и всё является шерстью, тигром. Изучая тёмную полосу, а затем светлую, ум порождает время - чередование моментов - сейчас я изучаю тёмную полосу, а через мгновение светлую. Это трюки ума.
Таким же образом уму кажется, что между человеком и человеком есть пространство и время - как между полосками на шкуре тигра. Уму кажется, что мы все разные и ничем объективно между собой не связаны. Но можно легко проделать обратный трюк. Например, рассказать уму про неделимость голографического изображения - голограмма при делении образует не две половинки, а два идентичных изображения (разделить на 1000 частей - получится 1000 изображений). И после небольшого усилия (если ум не совсем туп), ум легко представит себе, что существует Первоначальный Человек - эдакий Адам - от которого путём голографического деления, как из матрицы, получаются люди. Таковы трюки ума.
И каждый ум, который считает себя индивидуальным, вытворяет подобные фокусы - придумывает идеи, строит идеологии и утопии, пишет научные и литературные сочинения, ищет смысл жизни, пытается стать религиозным, смелым, мудрым и т.д. - разумным.
Ум хочет подменить собой разум, пролезая мыслью во все области жизни и выстраивая там подобие разума. Но ум является фрагментом и никогда не сможет стать разумом.
Это можно сравнить с ветром. Если весь воздух - это разум, то ум - это ветер. И ветер - суть которого движение - пытается стать воздухом. "Давайте поднажмём! - говорит он себе и другим ветеркам, - помолимся, подучимся, реорганизуемся, подготовимся к войне или к миру, научимся вести себя правильно..". и тому подобное. Но что бы ум ни делал, он никогда не станет разумом - ветер никогда не станет воздухом, хотя состоит из воздуха. Ветер - это движение воздуха, и чтобы стать воздухом, движение должно прекратиться. Ветер должен исчезнуть. Чтобы ум стал разумом, он должен исчезнуть.
Кстати сказать, есть пословица: "Зашёл ум за разум". Мне кажется, правильнее говорить: "Сошёл ум за разум", т.е. притворился, "прикинулся" ум разумом, - мол, "и так сойдёт".
Если мы увидели все трюки ума, то какой смысл во всём этом? Иначе говоря, какая польза? Никакой. Термин "польза" придумал ум, который не может быть разумом. И уму нет никакой пользы уничтожать себя.
Мы просто можем смотреть на это и понимать - понимать трюки ума. Понимать, что никакая религия, никакая политика, никакое знание не является разумным, пока оно отдано фокуснику по имени Ум. И это всё.
Кумир - это, конечно же, ощущение безопасности, которого нам всегда не хватает, и к которому мы постоянно стремимся. Кумир даёт ощущение цели, надежду на её осуществление, гарантию возможности успеха - суть иллюзию. Кумиром человек лишает себя свободы и разумности, потому что подменяет свою разумность - разумностью (или неразумностью) кумира.
В наше время кумиры обрели умственный и финансовый оттенок - принято считать, что там, где ум, там и деньги. Вполне может быть. Только разумный человек видит несостоятельность ума и всю его тщетность.
В Интернете прошла история, как молодой человек устраивался на работу в Яндекс. С каким трепетом он изучил всё, что касается этой компании - он создал себе кумира - и потерпел неудачу. Это прекрасный урок, если на него смотреть не анализируя, т.е. не подключая ум, с точки зрения которого произошедшее есть страдание, так как лишило престижной работы, хорошего заработка, уважения и т.д. Если кумир разрушен - это маленькое освобождение. Только вычистив себя от всех кумиров, даже от кумира, имя которому Ум, человек становится свободен.
Но вспоминается иное. Учёные проводили исследование на крысах в замкнутом пространстве. Это пространство постепенно уменьшали и, уживавшиеся до того крысы, в один момент начинали пожирать друг друга.
Модель поведения людей очень похожа. Как только становится слишком много компьютерщиков, программистов, эзотеристов, попов и пр. - мы начинаем "пожирать" друг друга.
То есть, человек в поисках безопасности стремится в какую-то группу, и, попав в неё, начинает охранять свою безопасность изнутри. "Хорошо", когда есть враг на стороне, а когда окружён такими же как и ты сам? Пожираешь и гонишь себе подобных.
И как мы зависим от наших кумиров! Если кумир не уделит внимания - горе, бросит взгляд - человек цветёт. Другой молодой человек в пику первому, радуется тому, как кто-то из Яндекса снизошёл до него, прислав письмо с приглашением работать. Вот она иллюзия престижа и безопасности, укрепление эго. Ум ликует.
Ум можно сравнить с компьютерной программой. Ум - это и есть программа. Некий алгоритм действий, система входов и выходов через дебри накопленной информации.
Нечто причиняет человеку боль, и ум формируется в функцию, которая в начальной точке имеет информацию о раздражителе, в конечной точке - оценку и предполагаемую реакцию. "Одиночество"-"мне не нравится"-"бежать от одиночества". "Мусульманин"-"терроризм"-"ненавидеть". Такая программа индивидуальна, является частным случаем, и у каждого может выдавать совершенно разные результаты. Это мы называем личность, "эго".
Плохо это или хорошо? Это никак. Это просто существует. Но когда с помощью этой программы человек пытается постигать что-то новое, пытается жить разумно - получается, прямо сказать, ерунда.
Возьмём, к примеру, программу для расчёта заработной платы на предприятии. Закладываем в программу данные, получаем сальдо, бульдо, актив-пассив, сумму налога. Если мы с помощь этой программы попытаемся узнать: "в чём смысл жизни?" - то, после вычислений, получим в результате всё тоже сальдо и бульдо. Или ошибку в лучшем случае - потому что это больше соответствует действительности.
Когда человек пытается с помощью своей запрограммированности постичь смысл жизни, постичь жизнь, Бога и т.д., он получает что-то похожее - какое-то бульдо. Получил человек в детстве в качестве программы горький опыт семейных ссор - получит ответ, связанный с этим опытом. Для него смысл жизни будет, скажем, в семье. Или в холостяцкой жизни, если программа сбита. А Бог будет великим семьянином.
Всю свою жизнь мы получаем программы: "Слабого оттолкни, к сильному притянись", "Деньги решают всё", "Иисус - наш спаситель", "Россия, вперёд!" - и живём согласно получаемому результату. Соответственно и смысл жизни кто-то найдёт в выживании, кто-то в богатстве, кто-то в религии, а кто-то в политике. Сальдо-бульдо.
Ум устанавливает между миром и человеком программный код - прослойку. Если ум спокоен, то на всякое событие человек моментально даёт ответ, согласно своей чувствительности. Чувствительность - это что-то похожее на датчики с системными прерываниями - получил человек толчок из мира, сработал датчик. Если есть соответствующая чувствительность - некий адрес, по которому датчик отправляет вызов, то посылается запрос для ответа.
Например, иду я по улице, я открыта для внешнего мира, на всё реагирую, всё вижу. Мне кричат с той стороны улицы: "Привет!". Моя чувствительность воспринимает этот вызов, обрабатывает и отвечает: "Привет!". Это разумно. Я вижу падающий с дерева лист. Голубя. Или у меня геморрой, я иду в аптеку и покупаю мазь.
Ум же создаёт прослойку. Теперь я иду по улице и не вижу, что происходит вокруг меня. Меня нет. Я нахожусь где-то в другом месте, что-то обдумываю, измышляю сюжет для рассказа. Отвечаю хамовитой продавщице, которая вчера меня оскорбила. Уповаю на Бога, чтобы он исцелил меня и дал денег. Я закрыта для внешнего мира программной прослойкой, которая инициировалась не от датчика, а от чего-то непонятного, от того, чего сейчас нет. Я не вижу красоту природы, не вижу автомобиль, едущий на меня. Если мне кто-то крикнет "Привет!", я не замечу. А если замечу, то ум включит программу: "Кто это? Что ему нужно? Он хочет нанести мне вред? Мог ли я получить удовольствие?" Я иду в аптеку и стыжусь спросить то, что мне жизненно необходимо.
Ум делает человека неразумным, когда находится в активном состоянии. Ум начинает служить не для защиты организма, а представляет самую настоящую опасность для человека.
Ум - это программа. Включать её нужно в тот момент, когда есть необходимость. Когда датчик чувствительности вызывает программу.
Воспевать безумие - глупо. Без программы мы не рассчитаем зарплату. Но нужно понимать, что с помощью программы мы не получим ничего другого, чем то, на что она рассчитана. И поэтому в те моменты, когда нам не нужен расчет сальдо, программа должна быть неактивна. Возможно, что эта "бухгалтерия" нам не понадобится никогда, но почти все люди держат её активной в своей голове - она уже стала самостоятельной и живёт без нашей воли. Так научили родители, так научили в школе. И порой страшно с ней расстаться - "а вдруг пригодится?!"
Ум - инструмент. Невозможно инструментом постичь творение. Кистью художника увидеть картину, карандашом понять рассказ. Что можно - это изучить инструмент, исследовать код программы, понять, как она работает, для чего. Это может дать некоторое представление того, с чем мы имеем дело.
Только изучая ум, нужно помнить, что изучаем мы тем же самым умом. "Исследуемое есть исследующий".
Жизнь наша - дорожка. Идём по ней, топаем. Куда? Не знаем. Да и важно ли? Под ноги смотрим, камушки перепрыгиваем, ямки обходим. Большой камушек - тоже обойдём. Не справа, так слева. Как-нибудь приспособимся!
И вот появляется религия. Эй, дурила, - говорит. Ну, или: Эй, брат во тьме! Там, справа, "столько вкусного", такие там удовольствия, что сама бы сидела и ни в жизнь не уходила.
- А чего ушла?
- О тебе, дурила... брат, забочусь!
И вот человек уже не переступает через камушки, а скачет по ним, как козёл. Ям не обходит, а прёт прямо через них. Что слева? Что справа? Уже не важно. Как бы не сожрали всё в этом чудесном месте, пока ты тут приседаешь над каждой кочкой! Эх! Скорей бы - жуть как надоели эти природы, хочется медку в раю тяпнуть!
Собьет себе человек ноги, собьются хозяева ног в толпы и ищут то сказочное место, религией указанное. А его всё нет и нет, хоть тресни!
Эх, говорит, религия, чудаки. Неправильно же ходите. Надо ямки слева обходить, а справа - ни-ни. И на каждые десять шагов - семь шагов делать правой ногой. Да. Потому как ритуал.
Радуются братья и сестры. Давай топать по ритуалу. Кружат-кружат. Сто лет кружат, пятьсот. Две тысячи, десять тысяч. А всё на том же месте! Кто-то походит семь шагов правой ногой, плюнет, уйдёт в другую религию - где правой четыре шага. Покружит в другую сторону. Уйдёт в астрологи. Там поскачет. Запишется в отчаянные атеисты. Вообще чёрт знает куда забредёт. Потому как у атеистов всё так же, как и в религии, но с точностью наоборот.
Бродят-бродят религиозные люди. Маются. Под ноги не смотрят, лишь шаги отсчитывают, да глазами зыркают - не пришли ли уже?
Нет, братья, не пришли. Замялись только. Давно бы уже были где-нибудь за тыщу верст, а то всё кругами шастаем. Бога ищем.
Эй, Бог! выходи! Хватит прятатьСя, замаялись уже.
Поиски истины можно выразить русской поговоркой из сказки - "найди то, сам не знаю что". Возможно, эта фраза и предназначалась для выражения поиска истины.
Можно ли найти то, чего не знаешь? Очевидно, что нет. Можно найти что-то новое и назвать это каким-то определением, но найти то, чего не знаешь - нельзя. Сам поиск предполагает известность искомого.
Стало быть, если мы не знаем истину, то и найти её нельзя вовсе.
Но нам с упорством повторяют: "ищи истину". Получается, что те, кто даёт такое наставление - либо обманщики и дурят нас, либо мы всё-таки имеем какие-то знания об истине. Допустим второе, потому что выбор первого пункта останавливает исследование и ставит точку.
Здесь стоит задуматься, каким мы обладаем знанием истины - врождённым или приобретённым?
Если человек обладает врождённым знанием истины, т.е. истина является его составляющей, то человеку для поиска истины не требуется ничего, кроме как изучать самое себя. Здесь опять точка.
Если же знание об истине приходит к нам от учителей, то мы должны слушать учителей, чтобы найти истину. (Это не пожелание, не наставление, это просто исследование, логическое продолжение темы).
Стало быть, должна быть очень глубокая преемственность - из "тьмы веков" - чтобы знание об истине передавалось от одного человека к другому, и эта цепочка нигде не обрывалась, не претерпевала искажений. Возможно ли такое? Допустим. Иначе мы опять ставим точку.
Получается, чтобы найти истину, нам необходимо найти учителя, несущего в себе знание об истине из очень далёкого времени. Например, 2000 лет, когда Христос сказал "Я есть Истина (путь и жизнь)". (Кстати сказать, этот факт (если это факт) очень облегчил жизнь многим людям - они получили готовый ответ и принялись искать Иисуса.)
Так и живут многие люди. Они изучают труды, жизнь других людей, приходят в религию, в надежде получить знание об истине и, впоследствии, найти истину самостоятельно.
Верен ли такой подход? Думаю, да. С одним нюансом. Истина в таком случае должна быть чем-то постоянным, неизменяющимся. Чем-то, что сохраняет свои качества, по которым её можно найти и опознать. Истина в этом случае не может быть чем-то новым и неизвестным. Потому что если истина изменится в чём-то, мы уже не сможем утверждать, что это - истина. Таким образом истина - это прошлое, это не сейчас. Не река.
Вот мы и нашли истину.
Люди, верящие в чудеса - несчастные люди. Их жизнь сера и буднична, их желания не реализованы и - более того - не будут реализованы. Поэтому они уходят от действительности в мир идей - несуществующий мир, где жизнь будет не настолько скучна.
Видели вы когда-нибудь, чтобы, скажем, продавцы в магазине вдруг собрались и спели что-то весёлое, а старший администратор при этом прошёлся колесом? Была ли где-нибудь музыка, льющаяся с небес сквозь падающие цветные шарики, звёздочки, наполненная маленькими порхающими феями? Танцевал ли незнакомый прохожий под дождём, исполняя под звуки невидимого оркестра незатейливую песенку?
Нет, этого не было. Это было и будет только в мире фантазий, в мире идей.
Человек, который пишет сказки, фантастику, подобные "чудеса" в мультфильмах - что он испытывает? Ведь он отталкивается от факта обыденности жизни, от её серости и на этом строит свои мечты. То есть чудо у писателя есть результат его никчёмной и серой жизни и происходит от этой жизни - является детищем страдания и бегством от страдания. А может ли что-то действительно прекрасное быть рождено из уродства? Уродство ли порождает прекрасное?
"Я вижу, как у детей загораются глаза". Так говорят развлекающиеся люди, оправдывая своё бегство от уродства. Мол, не для себя делаем, - для детей. "Загораются глаза". Какая пошлая и лицемерная фраза. А кто погасил детские глаза? Почему они потухли?
Когда рождается ребёнок, в его глазах интерес. Живой, неподдельный интерес ко всему - к пальцу на руке, к игрушке, к лампочке. Маленький человечек разглядывает их, не моргая, словно это нечто потрясающее. Это и есть потрясающее для него. Маленький человек может пойти гулять один на улицу, катаясь с горки на совке для мусора, выкрикивая в воздух что-то весёлое (лично видела), и ему не будет скучно, не будет неинтересно. Каждый предмет таит в себе чудеса - неподдельные чудеса, не те, которые рождены из уродства, а истинные чудеса.
И вот "глаза потухают"? Почему?
Да потому что его начинают пичкать чудесами от уродства, выдуманными взрослыми от скуки и своей серой жизни. "Ирония судьбы", "рождественнская ночь", "праздничный концерт". Если папа придёт к сыну и начнёт говорить: "Смотри, это мерседес (или бентли). Вот это круто!", мальчик поверит отцу. Чудо разглядывания сосульки будет вытеснено "чудом" обладания мерседесом, "чудом" рождества, чудом спектакля - и другими несуществующими псевдо-чудесами. Чудеса идеи, сказки - вытесняют радости настоящей жизни, подменяя их плодами уродства. "Придёт дед Мороз (Иисус, Путин, Пугачёва) и даст подарки!" или "Приедет принц!". Или Буратино. Или Бог.
Но ничего не происходит. Детского интереса уже нет – а, значит, нет ничего, только иллюзия. Только обман и разочарование. И этот обман нужно заглушить - сигаретами, алкоголем, наркотиками, сексом, покупками, танцами, застольем, прочими удовольствиями. И так до конца - действительность забыта, есть серая скучная жизнь, от которой человек спасается идеей, ожиданием чуда, которые не осуществляются и несут тем самым страдание.
Замкнутый круг.
Чем больше ты свободен от иллюзии, тем больше пустоты. Мир - это "я", а "я" - это мир, и когда видишь, что "я" и мир - это иллюзия, ничего не остаётся. Только бескрайнее одиночество.
Представьте себе сообщество любителей кошек, или Линукса, или религиозное объединение. Существует ли сообщество на самом деле? Мы видим членов этого сообщества, каждого по отдельности или всех вместе, кто-то назначается руководителем, кто-то присутствует, а кто-то в другой стране и не появляется.
Сообщество может придумать себе имя, характеристику (устав), выписать себе бумагу, удостоверяющую своё существование, но существует ли оно в действительности? Является ли оно чем-то независимым от своих членов, может ли существовать без них или это иллюзия?
По сути, сообщество - это идея, мираж, эгрегор, а по факту - пустота.
Такой же пустотой является и наше "я", которое образуется мыслями. Мысли быстротечны и непостоянны, поэтому они буквально придумывают себе постоянный центр - эго - из самих себя. Без мыслей нет "я", это созданная ради собственной безопасности и самосохранения иллюзия, за которой - ничего. Иногда "правление" берёт одна мысль, иногда другая, "выводя в свет" внутреннего наблюдателя, который изучает другую мысль, называя себя "я". Наблюдатель и наблюдаемое - одно, всё те же мысли, играющие свою хитрую игру.
"Я" желает сохранять себя любым способом, вводя новых и новых членов (мысли), признавая одних неважными, других - бессмертными и божественными. Иначе как оно избежит своей смерти? Это цепляние за бытиё создаёт постоянный конфликт, "трение", "выяснение отношений". А в состоянии конфликта невозможно увидеть реальность, невозможно правильно действовать, потому что всё, что будет видно - конфликт, всё, что будет сделано - конфликт.
Люди мечтают о свободе, сочиняют о ней книги, убивают ради неё. Но знают ли они, что такое свобода? Не является идея свободы чем-то совершенно отличным от реальности - фантазией, разновидностью не-свободы?
Когда человек чувствует присутствие свободы, если эго не уничтожено, он приходит в ужас, его охватывает такое бесконечное одиночество, такой холод, что он изо всех оставшихся сил бежит подальше от свободы... куда-нибудь в армию, в религию, в политику - туда, где много людей, и где можно мечтать о свободе.
, , ,
Если дать человеку свободу, он её не возьмёт. И не потому, что она ему не нужна - он желает её - а потому что он не увидит то, что ему дают. Ищущий всегда руководствуется своими знаниями, предмет искания есть проекция его опыта, идея. Нельзя искать то, не знаю что. Поэтому под свободой, истиной, любовью ищущий человек понимает нечто известное, заданный идеал, а известное никогда не свободно, не истинно.
Если дать человеку свободу, он скажет "это не то" и будет продолжать искать.
Цель - причина страха. Вопль ужаса звучит как: "О, нет, у меня другие планы!"
Опыт, память, мысль - это линза, через которую человек смотрит на мир; бинокль, который искажает вещи, предметы, показывает их не такими, какими они являются на самом деле. Человек смотрит на вещи уже не своими глазами, а через призму воспитания, знания. Перед ним уже не дерево, а берёза; не дом, а школа или музей; не собеседник, а гомо-сапиенс, определённого пола, с красивыми или не очень чертами лица, с приятными или нет манерами, с национальностью, с вероисповеданием, акцентом, цветом кожи, морщинами, волосами... между "я" и "не-я" плотной стеной встают определения, имена... прошлое.
Человек, конечно, привыкает, пытается как-то освоиться и уже не хочет видеть мир таким, какой он есть на самом деле.
Одиночество, насколько тяжёла его тишина. В тишине одиночества мысли слышны особенно отчётливо, их жужжание превращается в грохот большого завода. Проблемы кладут руку на плёчо, страхи выплясывают дикие фигуры. Хочется любыми средствами забыться, уйти, искалечить, одурманить себя, и чем больше, тем лучше, чтобы не слышать, не видеть, не чувствовать. Хочется пожалеть себя, уставившись в одну точку, думать о своём одиночестве, о своём несчастье в третьем лице, как о герое бестселлера.
Мы реагируем на одиночество разрушительно, отчаянно и картинно-романтично, ещё больше обосабливаемся от окружающего мира, ещё больше втягиваем себя в одиночество, создаём ещё больше проблем, усугубляя своё незавидное положение.
Одиночество - твоя суть. Разве не так? Если это не так, то, оставшись наедине с самим собой, ты никогда не будешь испытывать боли одиночества. Но нет, одиночество - это и есть ты, и пытаясь убежать от этого, найти формулы, методы, инструкции, решения, ты пытаешься убежать от себя. Убежать, чтобы погрузиться в обман, забыться и обречь себя на новую боль возвращения к себе. Ты одиночество, я одиночество, мы не можем изменить свою сущность, как ветер не может стать не-ветром, влага - не-влагой. Мы лишь можем понять это. В понимании - освобождение.
Почему возникают вопросы о религии, о высших силах? Почему кто-то начинает искать Бога, главу государства, инопланетян?
Не потому ли, что человек находится в смятении, в отчаянии от сложившейся обстановки, в одиночестве? От того, что он видит, как мир вокруг и его представления о мире рушатся; что мечты не осуществляются; что найти решение самостоятельно он не в состоянии?
Тогда человек начинает искать помощи вовне, и если таким "помощником" не окажется политика, наркомания, алкоголь, театр, Интернет и пр., то вакантное место занимает религия.
Любая религия говорит о будущем, предлагает удовлетворение в будущем. Если человек счастлив сейчас, он не станет бежать от этого сейчас ни в прошлое, ни в будущее, которых попросту нет. Ведь будущее - это то, чего нет, это мечты, идеи, не так ли? Но человек не может жить сейчас, в данном моменте, потому что в нём он чувствует себя несчастливым, и он устремляется прочь от настоящего. А то, что не является настоящим - есть ненастоящее.
Исчерпав одну идею, человек бросается в другую. Не найдя утешения, глубины в христианстве, он идёт в мусульманство; насытившись идеями там - увлекается теософией, уфологией, алкоголем или ещё чем-нибудь, лишь бы не быть в настоящем, лишь бы не чувствовать своего одиночества, не видеть хаос в самом себе. Одна идея сменяет другую, одни люди приносятся в жертву другим ради этой идеи, одна группа превозносится над другой согласно идее, но ситуацию это не меняет - люди всё равно находятся в смятении, они все равно несвободны.
Потому что идея никогда не может дать свободы. Идея говорит о свободе как результате, о будущем, тогда как свобода - это то, что может быть только сейчас. Свобода - она в начале, а не в конце. Свобода - это состояние вне идей, вне разделения людей на "наших" и "ненаших", на плохих и хороших, на тех, кто поддерживает идею, религию или не поддерживает. Там, где разделение - нет свободы, нет истины.
Не так ли? Вопрос: "Если идея - свобода, то и результатом должна быть свобода. .И потом, если свобода вначале, то зачем вообще идея свободы, если свобода уже существует изначально?"Идея - это проекция прошлого в будущее. Чтобы понять, как появляются идеи, нужно понять, как работает ум человека. Ум накапливает опыт, а затем модифицирует, синтезируя или анализируя согласно своей обусловленности. То, что ум не знает, то, что он не испытал, является неизвестным для ума, на это ум не может реагировать. Например, ум может создать летающую корову, потому что он знает о птице и о корове, создать же что-то, элементы чего он не знает, ум не в состоянии.
На чём ум строит идею свободы? Ум имеет опыт несвободы и, модифицируя этот опыт, создаёт идею о свободе. "Перетягивает" прошлое в будущее, пугаясь настоящего. Таким образом "свобода" ума построена на опыте несвободы, на элементах насилия, ограниченности. "Свобода" ума есть преодоление ограничений. То есть, мы имеем ограничение и, превзойдя его, говорим о некоей "свободе". Но само ограничение ведь при этом не пропадает? Оно необходимо для нашей иллюзорной "свободы", тем самым дискредитируя её. Так "свобода" полёта у нас построена на преодолении ограничения гравитации, свобода перемещения - на замкнутости и т. д.
Это не является безусловной свободой, когда ограничений просто нет. Истинная свобода не может быть построена, выращена из не-свободы, она просто есть и всё. Она не идея - результат отрицания, модификации умом нежелательного в желаемое. Идея "свободы" - это некий ветерок в голове, который ничего не имеет общего с бесконечностью вне головы думающего.
Бесконечность, свобода существует изначально, существует вне ума человека, который на основе своего опыта интерпретирует её в формы, в ограничение.
Дайте человеку идею, и он станет чувствовать себя лучше. Если потерял что-то, вспомните идею "что-то убудет, что-то прибудет" или "материальные утери спасают нас от болезни". Если заболеет - "это расплата за грехи" или "Сатурн аспектирован Луной". Если убъёт - "это была вынужденная самооборона" или "это боевой подвиг".
Как мы зависим от идеи - от этого обмана, несуществующего в реальности, фикции, когда ничего не меняется, факт утери, болезни, убийства остаётся тем же самым, но какие-то электрические сигналы, "ветерок" в голове меняет наш мир кардинально. Иллюзия поддерживает своих рабов.
Нам очень нравится лезть в чужую жизнь, давать советы, смеяться над кем-то, унижать. Почему мы это делаем? Не потому ли, что пытаемся уйти от себя, от своей пустоты, от познания себя. Если бы человек не бежал от этой пустоты, если бы понял, что он есть пустота, ничто, скрытое возбуждением мысли, он бы никогда не стал навязывать другой пустоте своё возбуждение
Конечно, переносить вторжение не просто, вмешательство со стороны другого человека - что есть насилие - вызывает сопротивление, защитную реакцию, а иначе говоря конфликт.
Представьте такой диалог, кто-то обращается к вам:
- Ты делаешь не так, ты плох. (или) Ты молодец, ты всё сделал правильно.
Конечно, второе более приятно, но и то и другое - насилие, качественная оценка, наложение возбуждения ума одного человека на ум другого. Что можно ответить? Хотя бы мысленно:
- Послушай, друг, разве ты знаешь, когда ты умрёшь? Какие болезни и мучения ждут тебя? Где сейчас развивается в тебе рак - в лёгком или в печени? Знаешь ли ты, кому ты подчиняешься, какая идея сделала из тебя раба, и несёт тебя словно щепку в пропасть? Почему ты зависим от еды, друзей, семьи, родины? Знаешь ли ты себя, прежде чем обращать внимание вовне, на других? Почему ты не изучаешь себя? Ты оцениваешь, но кто именно или что оценивает? Кто есть "ты"?
Многие ответят: "безусловно, я себя знаю", говорят ещё "как облупленного" или "как свои пять пальцев". И это очень показательно - никто не знает свои пять пальцев. Наверняка, вы не знаете, каков рисунок на ваших пальцах, на каких из них он образует замкнутые окружности, на каких петля уходит вправо, где влево. Мы не знаем, откуда у нас появилась та или иная мысль, а ведь мысль - это непрерывное движение практически для всех людей.
Нам кажется, что мы уже достаточно знаем себя, и появляется желание разбираться, судить другого человека, вносить в него "поправки", либо выставлять на обсуждение.
Кто ты сам, почему не исследуешь себя, а занят другими?
Что такое ум? Отличен ли он от мысли? И что такое мысль, как она появляется?
Мысль не может возникнуть сама по себе, она всегда - реакция на что-то, будь то предыдущая мысль, либо какой-то вызов извне. Реакция невозможна без опыта, там где нет опыта - нет реакции, лишь обусловленный, запрограммированные ранее ум способен реагировать. Таким образом, мысль всегда стара, она из прошлого.
Например, если вы не знакомы, скажем, с астрологией, то вы никак не будете реагировать на аспект Урана к Солнцу, или на её символы, или на сам гороскоп, и мысль не возникнет. У вас нет опыта, нет багажа прошлого относительно астрологии, стало быть, мысль на этот внешний вызов не может существовать.
Но затем, вам говорят: "это гороскоп, этот символ - Нептун, этот аспект - кризисный или благодатный". У вас появился опыт, и теперь, когда вы соприкасаетесь с астрологией, появляется возбуждение ума в виде мысли. Теперь вы будете узнавать символы астрологии.
Следующая особенность ума - накопление. Начав что-то узнавать, ум собирает узнанное в "копилку" опыта, накапливает. Если первый опыт, или обусловленность ума, будет: "астрология - зло, путь в ад", то накопления ума будут соответствовать этой программе, и человек повсюду будет находить подтверждение. Если обусловленность: "астрология - добро", то ум будет накапливать соответствующий опыт.
Так мы создаём свои миры, создаём иллюзию. Христианин создаёт свой мир с мыслями о Христе, атеист создаёт свою иллюзию, и т. д. И каждый будет находить вокруг только подтверждения, потому что на противоположность ум зачастую просто не может реагировать, у него нет программы. (Понимаете, как важно начальное воспитание ребёнка?)
Иллюзия щедра к своей пастве. Она посылает им всё, что те желают, а точнее, мы сами находим в многообразии мира то, на что способны реагировать. Перефразировав "по вере и воздастся", можно сказать, "по обусловленности и иллюзия".
Соответственно, когда человек решает заняться медитацией, он получит всё, о чём прочитал в книгах или услышал от учителей. Он будет находить симптомы, "свет", тепло в животе, разные удивительные состояния и пр. Он будет порождать мысль за мыслью, пытаясь прикоснуться к реальности.
Но мысль - это всегда прошлое, а реальность - настоящее. Прошлым невозможно постичь настоящее, потому что прошлого уже нет (оно ненастоящее), а настоящее - оно есть. Попытка взглянуть на реальность через призму ума, через опыт, приведёт лишь к тому, что будет видна призма, а не реальность. Попытка охватить ограниченным умом (известным) неограниченное (неизвестное), вообще ни к чему не приведёт. Ум не способен реагировать на неизвестное, его возбуждение только от известного, от знакомого, от знаний. И человек, занимающийся медитацией, будет строить свою, более удобную, более "духовную" иллюзию. Нам так нравится называть свои заблуждения духовностью! Находить верх и низ.
К реальности невозможно прикоснуться умом, известное найдёт лишь известное.
И только сделав ум безмолвным, освободившись от всех техник, школ, гуру, мастеров, книг, отказавшись от известного, можно прикоснуться к реальности.
Способствует ли астрология самопознанию? Тот, кто занимается этой наукой (а это безусловно наука), скажет: "конечно, да, я познаю себя". Исследуем это.
Слово не есть предмет. Если мы смотрим на автомобиль, то ум тут же предлагает слово "автомобиль", "Мерседес", "зелёный" и пр., ум вызывает из памяти соответствующий образ, и мы уже имеем дело не с автомобилем как таковым, а с этим образом. Мы видим не автомобиль, а образ, мы не понимаем, что автомобиль есть такое, а довольствуемся поверхностным знанием. Когда в памяти нет образа, мы испытываем удивление, шок, обескураженность, потому что не узнаём предмет. Вот именно когда нет образа, нет обусловленности, происходит непосредственный контакт с предметом исследования, с неизвестным, тогда происходит безмолвное впитывание, которое и может выражаться в виде удивления.
Затем, ум вмешивается в этот контакт, начинает классифицировать, называть. Как только появляется название, прямой контакт с предметом обрывается и мы имеем дело с символом.
Проверьте, как происходит взаимодействие с вашим другом, мужем, женой - на уровне непосредственной чувствительности или на уровне символа, образа? Мы говорим: "он(-а) такой(-ая), да я его/её знаю!", ведь так? Мы знаем только образ, созданный нашим умом.
Если мы чувствуем гнев, исследуем ли мы гнев или прибегаем к наименованиям: "это гнев, он плохой"? Имя, символ не позволяет прикоснуться к предмету, закрывает двери изучения, ставя между предметом и вами мутную линзу прошлого, плёнку опыта.
Астрология имеет дело с символами. Когда она касается прошлого и пытается заглянуть в будущее, она лишь средство бегства от настоящего, как и всё другое - вера, алкоголь, политика.
Мы любим повторять: "не зная своего прошлого, как можно узнать будущее?" Да, это так, будущее - всего лишь проекция прошлого через настоящее. Но для того, чтобы постичь именно настоящее, нужно сбросить груз прошлого, убрать обусловленность, запрограммированность на узнавание, которые не позволяют установить непосредственный контакт с исследуемым предметом. (Речь идёт о психологическом, а не о техническом знании, которое, несомненно, необходимо)
Когда астрология заявляет права на знание настоящего, она лишь объясняет его, как и любая другая наука. Но объяснение не есть познание. Объяснение манипулирует символами, наименованиями, познание безмолвно и вне качественных оценок.
"Почему я полон ненависти?". "Потому что у тебя такая-то планета там-то", - отвечает астрология. И когда вопрошающий в следующий раз полон ненависти, он вспоминает о планете, об этом объяснении, и исследование заканчивается. Ненавидящий не изучает свою ненависть, не вступает с ней в контакт, он прикрывается объяснением. И ненависть будет возникать снова и снова, какие бы рекомендации, советы, методики не предлагались.
Конечно, многие астрологи скажут, что владеют техникой проникновения через символ к значению, и используют символы как зерно в медитации. Пусть так. Только нужно ли это для того, чтобы познать себя, имея непосредственный контакт?
Стремление стать духовнее, добрее - всего лишь более утончённое желание увеличить свой пенис (или размер груди).
Человек каким-либо образом заражается идеалом - большим пенисом, большей чакрой, большим контактом с Богом - чувствует свою ущербность и пытается слиться с идеалом. В любом случае, в основе его деятельности теперь лежит желание, суть которого одна, но представлена в более благородных и удобных тонах.
Одно желание можно назвать "низменным", другое - "высоким", - это и есть иллюзия. Желание едино, как едина мысль (желание и есть мысль), которая классифицирует и разделяет себя.
Во-вторых, человек, в итоге, хочет получить всё то же удовольствие, опять же, называя его разными именами. Либо это удовольствие от больших половых органов, либо удовольствие от "продвинутости", либо от удовольствия доставлять кому-то удовольствие.
Ощущение своей неполноценности и, как следствие, желание уйти от неё - суть любого устремления, будь то желание выпить, постичь мудрость или построить храм и заняться благотворительностью.
Не стоит думать, что это имеет качественную сторону, т. е. рассматривать с точки зрения "плохо" или "хорошо". Сама подобная классификация неизбежно породит неполноценность (свою или окружения) и желание бегства теми методами, которыми обусловлен ум.
Именно обусловленность ума обрекает претензии на духовность, доброту, любовь на неуспех. Ум лишь проецирует любовь в будущее, исходя из своего опыта, который ущербен (иначе бы не было стремления). "Добро" ума есть преодоление зла, и чтобы его преодолеть ум не может без зла. Для терпимости уму нужен гнев, а для любви - ненависть.
Но разве любовь есть проекция ума? Не является ли она чем-то, что находится вне его? Любовь наступает тогда, когда становится ясна тщетность устремлений ума.
театр или кривляние обезьян
Чем кривляние обезьян отличается от игры актёра или артиста? Почему нам так нравится смотреть на эти кривляния?
Действие, которое может осуществить хороший актёр - отождествление с персонажем. Действие невозможно без понимания и неразделимо с ним. Плохой актёр играет, для плохого актёра актёрство - это его деятельность, но не действие. Деятельность происходит от ума, от собственной обусловленности, т. е. знаний, воспитания, опыта, представлений и пр. и направлено на получение безопасности и удовольствия (прямо или косвенно); тогда как действие появляется в момент понимания, тогда, когда ум молчит.
Отождествляясь с персонажем, актёр получает уникальную возможность исследования новых аспектов "я", причём не только отождествлённого, но и собственного. Здесь уже происходит раскрытие некой тайны, родственной духовному открытию (что у некоторых выражается как равнение театра с религией). Это таинство желательно проводить в небольшом кругу равных (я избегаю слов "посвящённых", "учеников", "просветление", "посвящение" и пр., чтобы не обуславливать) С понимаем, или откровением, приходит ясность и действие (повторюсь).
В реальности, мы не наблюдаем подобной ясности от актёров. Конечно, есть исключения, которые и вдохновляют этот жанр, но в массе своей актёры не достигают понимания и ясности, не пользуются возможностью исследования "я", о чём говорит их жизнь, полная страданий, внутренних и внешних конфликтов, разрушений, метаний, привязанностей и пр. Тем самым, суть театра не обнаруживается, вульгаризируется, и меняет вектор на внешнее проявление, - становится ("само-") деятельностью.
Театр превращается в зрелище, в место, где можно забыть о своих проблемах, убежать от реальности - как для актёра, так и для остальных. В театры приглашаются зеваки, жаждущие наслаждений и также бегущие от себя. И все остаются в эйфории, получая наркотик разыгранной чужой жизни, а по сути - кривляние обезьян.
"Зритель! Я это делаю ради тебя!" - полное уничтожение смысла театра. Как и поклоны, аплодисменты, цветы и пр.
Шоу становится выгоднее, чем смысл. Оно ставится на первое место. Таинство самопознания уходит из театра, отпочковавшись в религию. Но шоу оказывается сильнее, и в религии ныне царит всё то же шоу. Разодетые как клоуны священники играют свой театр, собирая тысячи и тысячи сентиментальных и запуганных жизнью зевак. Кривляние обезьян в рясах демонстрируется по телевидению, как кино, фильмы, сериалы. Клоуны от религии участвует во всех возможных мероприятиях.
А люди идут к ним и поклоняются словно богам.
Можно ли познать истину? Что есть истина?
Не все задаются именно так поставленными вопросами напрямую, от них хочется отмахнуться, так как они разрушают привычки, но, тем не менее, подобные вопросы возникают постоянно. Практически каждый день человек сталкивается с несправедливостью, с обделённостью вниманием, с обманом, с желанием получить что-либо, и спрашивает: "где справедливость?", "где правда?", "как достичь счастья?". По сути, это и есть поиски истины.
Так можно ли познать истину?
Сперва попробуем установить, является ли истина порождением ума человека, или же она находится вне его? Если истина - продукт умственной деятельности человека, то, безусловно, она познаваема, классифицируема и может быть применена как средство.
Какова цена такой истине? Вряд ли добро, любовь, истина являются производными ума человека - ограниченного и невежественного. И как доказательство этого, проявления любви, например, легко найти в природе вне человека.
Истина - нечто живое, меняющееся - это то, что происходит сейчас, в данный момент; ум, знание - это опыт, это то, что в было прошлом. Истина неизвестна, "принеси то, не знаю что"; знание - известное, или то, что ум схватил и превратил в память, в мысль. Истина не имеет границ; знание ограничено.
Когда человек улавливает истину, он превращает её в опыт, и истина перестаёт быть истиной. Все попытки ума "схватить" истину обречены на неудачу. Ум - это слово, наименование, образ; истина - предмет, и ум может лишь скрыть его, как слово скрывает предмет.
Так можно ли познать истину?
Если мы остановимся в нашем исследовании, признав, что ум по своей сути никогда не может прикоснуться к истине, мы лишь наглухо закроем двери перед реальностью. Не в силах видеть истину прямо, ум может познавать её косвенно. Уже один тот факт, что ум как известное беспомощен охватить неизвестное, даёт нам проблеск истины, не так ли?
Постижение через отрицание есть один из способов познания. Исследуя то, что не является истинным, или не-истину, ложное, мы косвенно постигаем истинное.
Следует сразу сказать, и это важно. Сочетания "истина-ложь", "добро-зло", "любовь-ненависть" - а попросту "истинное-ложное" - принято считать психологическими противоположностями. Но это не так. Ложное не есть противоположность истинному (интересно, возможно ли было бы в таком случае косвенное познание?). Ложное есть, говоря образно, некое образование в истинном, как поднятый ил в реке, или завихрение воздуха. Завихрение (движение) воздуха не является противоположным воздуху, так и ненависть не является противоположностью любви, а ложное - противоположностью истинному.
Ложное - это порождение ума, тогда как истинное существует вне его. Ложное доступно исследованию напрямую, истинное - через исследование ложного, т. е. косвенно.
Видеть не-истинное, или ложное, - это ещё не весь "процесс". Мы видим вокруг себя много ложного: обещания политиков, религию, рекламу, горе-докторов, гуру, мастеров, актёров и пр. Но обычно мы принимаем это за чистую монету. Мы видим ложное как истинное. Это никак не способствует исследованию реальности. Лишь когда ложное видимо именно как ложное, как не-истиное, лишь тогда происходит косвенное познание.
И это то, что называется "видеть ложное как ложное".
Любое взаимодействие можно рассматривать как акт насилия. Атом встречается с другим атомом и изменяет его траекторию движения, Солнце удерживает Землю на своей орбите, лодка плывёт по воде, сама вода - всё это примеры взаимодействия, когда одна часть оказывает влияние на другое, при этом получая сопротивление. Эта суть и есть любовь, строящая формы. Насилие - проявление законов любви, а не её противоположность. Проблема возникает тогда, когда законы физического мира, способствующие жизни, эволюции, переносятся в область психологическую. Человеку кажется, что если что-то работает в мире материальном, то это будет работать и в мире его психики; человек пытается сделать любовь орудием своего ума, превратить её в опыт, средство, цель. Здесь и появляется негативное насилие, манипулирование.
Вроде бы движимые благородными мотивами, "любовью", "благими намерениями", мы ежедневно совершаем психологическое насилие над другими, вызывая со стороны последних естественное сопротивление. Подобное психологическое взаимодействие порождает конфликт, а за конфликтом всегда следует страдание. Давая совет, помогая, оказывая услугу, делясь мнением, восхищаясь чем-либо или кем-либо, давая качественную оценку, будь то лесть или оскорбление - мы оказываем психологическое насилие, пытаемся изменить психику другого человека, как если бы скульптор разминал глину, т. е. манипулируем сознанием. (Я, опять же, прошу не оценивать это как "плохо-хорошо", просто наблюдайте за мыслью, за фактами). Оказывая давление на _неподготовленное_ сознание, мы получаем сопротивление. Чтобы подготовить сознание существует много способов предварительного манипулирования, есть науки, посвящённые этому, чем и пользуются политики, религия, бизнес, "гуру" и прочие ради выгоды. Их приёмы программирования довольны просты, доступны и действенны, чему свидетельством множество задурманенных людей. Но это всё равно остаётся насилием в самой своей омерзительной форме. Любовь же проявляется тогда, когда воспринимающее сознание подготавливает себя само. Выражение такой подготовки есть вопрос. Вопрос мне видится, например, как некая область вакуума, или пониженного давления, или отрицательного заряда, ожидающая взаимодействия. Человек долго думает над какой-либо проблемой или предметом, создавая у себя в уме символическую "зону отрицательного заряда", или вопрос, который также может быть выражен в виде непонимания. Эта "зона отрицательного заряда" есть зона призыва. И на призыв обязательно будет отзыв, это закон природы.
Лишь в этом случае, когда при взаимодействии один объект представляет из себя "призыв", а другой - "отзыв", или "отклик", возможно взаимодействие без насилия, только тогда проявляется настоящая любовь, помощь, добро. К сожалению, большинство вопросов не являются "вакуумными", скорее надуманными, положительными по заряду. А большинство "откликов" не вызваны "призывом", а лишь переизбытком эмоций, информации, желанием что-либо сказать, возможно, уязвить, унизить, или просто поделиться, т. е. простым "вещанием" в никуда. Подобное "вещание" обязательно окажет насилие и вызовет сопротивление, что мы можем наблюдать на любом коллективном сборище, будь то Интернет-форум или базарная площадь.
Знание - это всегда готовая реакция. На поступающий запрос жизни, при наличии соответствующего знания, человек отвечает готовой реакцией. Ум отвечает имеющимся в голове шаблоном, либо комбинирует несколько шаблонов. Таким образом, происходит отгораживание, обособление от непосредственного контакта с жизнью - место контакта, который должен происходить непосредственно и сейчас, занимает готовая реакция, которая обусловлена прошлым, заготовлена в прошлом.
Знание "бережёт наши чувства", заслоняет от мира, создаёт защитный кокон, в котором человек прячется от жизни. Знание не помогает жить, оно помогает выжить; эта разница (жить-выжить) - следствие страха смерти, который сам по себе есть продукт ума, знания об умирании, но непонимания, что смерть и жизнь неразрывны.
Жить - это быть беззащитным, знание даёт иллюзию защищённости и власти, позволяя "уйти" от своей сущности - пустоты. Кто-то прячется за растущими желаниями, развлечениями, накоплениями; кто-то - за грубостью, пошлостью, цинизмом; кто-то - за знаниями.
Даёт ли знание свободу? Стереотип "знание-сила-свобода" привычен, но верен ли?
Знание - это всегда ограничение, защитный кокон, форма. Чем больше знание - тем больше кокон, тем больше иллюзия свободы. Знание не сделает нас свободными, сколько его не собирай. Нельзя построить здание из стекла, если строить из кирпича, нельзя получить свободу, накапливая не-свободу. И, тем более, свобода не появится, если постоянно расширять стенки клетки - свобода вне клетки.
Даёт ли знание любовь? Если человек говорит, что он знает, что такое любовь - значит, он сделал её предметом своего знания, т. е. личной реакцией. Является ли любовь личной реакцией или она безлична? Можно ли её повторить? Если любовь можно повторить, значит, происходит узнавание, т. е. "возврат" из памяти готовой реакции, опыта. И это уже не любовь, а память, прошлое. Чем больше памяти, опыта (не-настоящего), тем больше готовых реакций, больше "знания любви" - и человек говорит: "я люблю больше". На самом деле, он имеет дело не с любовью, которая вне известного, которая в настоящем, а имеет контакт с "кучей" личных шаблонов. И когда любовь, живя, изменяясь, перестаёт соответствовать знанию - шаблонам и реакциям ума - человек чувствует "отсутствие" любви, разрушение, психологическое гниение.
Человек не может читать по-китайски, если не знает языка; иероглифы выглядят незнакомо и не несут никакой информации. Ум представляет из себя набор известного и не способен реагировать на неизвестное. Процесс обучения ума заключается в том, чтобы приводить новое к старому образцу; значение незнакомого иероглифа приравнивается к чему-то известному, старому. Так изучается "новое", которое, по сути, не ново в момент сведения к старому - новое всегда есть неизвестное. Известное же - это проекция старого. Известное замкнуто в самом себе, ум может уносится далеко - в расстояниях, воспоминаниях или мечтах - но всегда остаётся ограниченным известным, старым, опытом. Как бы ум не силился, новое ему неподвластно, и он вынужден "кружить" в рамках готовых реакций, вспоминая их, перемешивая, комбинируя - создавая иллюзию новшества, бросаясь в самообман творчества, культивируя фикцию познания. Тот, кто оставался наедине со своими мыслями, знаком с их циркулирующим и повторяющимся вращением, приносящим усталость, разбитость и чувство ущербности. Воспроизводящие себя мысли одинаковы и быстро надоедают, они требуют "вливания" извне, чтобы схватить "новую" информацию, как на кость бросаются голодные собаки. И уже не важно, что это будет за "кость" - можно начать тарабанить по столу, изучая издаваемые звуки, можно читать аннотацию к шампуню и т. д. Можно включить телевизор или взять Библию. Всё зависит от первоначального состояния "собак", от обусловленности ума - чем тоньше удовлетворение хочет получить ум, тем изысканнее "кость". Можно начать накапливать энциклопедические знания или знания об инопланетянах, благо и тех и других сейчас в избытке. Но причина одна: состояние не-довольства, не-с-мирения, внутреннего возбуждения, нетерпимости требует удовлетворения, порождает желание поглощения новой информации, новых знаний, деятельности ради деятельности. По сути, происходит сделка - я даю уму пищу, а он даёт мне удовольствие. Этот контракт присутствует везде - при просмотре фильма или шоу, при чтении Евангелия или "статистики" со звезды Сириус (заметьте, как у интернет-"гуру" часто в комментариях появляются реплики восхищения, "спасибо!" и пр. - читатель получил желаемую "кость"). Тот, кто отказывается от телевидения, мотивируя это высокой моралью или духовностью, и читает об инопланетянах или Иисусе, ничем не отличается от просто поглощающего телеэфир. Причина одна - ненасытная, неуёмная жажда ума, внутренняя пустота и одиночество, приносящие страдание и требующие сатисфакции. Ум требует нового. Но, как мы видим, ум не может постичь новое. Он может лишь оперировать старым. Так появляются толкования Библии - проекции известного. Так появляются нелепые тексты про жизнь на других звёздах, как инопланетяне там "работают", как они прикованы вниманием к нашей планете, чуть ли не как покупают в своих магазинах колбасу и зубную пасту. Так появляются идеи, контр-идеи, вражда и войны. А скучающий ум всё ест и ест. Так любовь Евангелия воспринимается как что-то уже известное - страсть, желание, сентиментальность, тоска, зависимость и пр., - ничего не имеющее общего с любовью. То, что человек знает - это ненависть, страх, скупость, гнев, и с помощью этого он пытается познать любовь. И любовь получается продолжением ненависти, зависимости, страха, но никак не любовью, которая свободна от известного. Движение ума непременно создаёт обособленную единицу, а ум накапливает свою обособленность, укрепляет стены защиты, раздувает свою уникальность - за счёт увеличения объёма знаний, толкований, мечтаний, надежд. Разве это не так? Разве мы не чувствуем удовлетворение, уникальность при обладании некоей информацией, снисходительность, высокомерие? А когда не владеем чем-то - зависть и враждебность? Если какой-либо информацией владеют не все, то чувство собственного превосходства доставляет невероятно приятное ощущение исключительности, избранности, миссии. И ум никогда не откажется от этого, наоборот, всячески будет лелеять себя, оберегать и раздувать. И конфликтовать.
Разве это любовь?
- ... и когда захожу в магазин и иду вдоль красочных прилавков, я вижу повсюду не красочные этикетки, а надписи: "ЯД", "ЯД", "ТОКСИНЫ"… как в фильме "Они живут". Возле кассы, когда какая-нибудь жирная тётка начинает вываливать из корзины куски мяса, пакеты риса, сахара, торт, конфеты, шоколад, пиво, я читаю у неё на лбу: "САМОУБИЙЦА". А если около неё крутится её сын или дочь, то и их участь предсказуема...
- Ну и что?
- Я не ищу в этом вывод или выгоду, просто смотрю на это, как на вон того муравья или голубя. Давай посмотрим на это без оценки?
- Давай... Они, действительно, просто живут, получают удовольствие от жизни.
- Да, удовольствие. Но не думаю, что это жизнь, жизнь кончается там, где начинается самоубийство, рабство. Человек может быть наркоманом, алкоголиком, а может иметь пищевую зависимость - быть пищеголиком. Пищевая наркомания - такая же зависимость, как и другие.
- Не стоит так категорично... Многие об этом даже не задумываются, захотелось им пива - выпили, какая тут проблема? Не каждый же день и не до лежачего состояния.
- Да, основная причина - это неведение, незнание необратимости любых процессов, даже ничтожно минимальных. И коммерческий интерес государства, бизнеса - поддерживать подобное неведение, чтобы не терять прибыль. Но даже тогда, когда человек начинает узнавать разрушительное влияние на него современных продуктов, экологии, идеологии, остаётся ещё два фактора, которые на него действуют, и они гораздо мощнее знания - это физиологическая зависимость и психологическая пустота. Например, курение или алкоголь. Многие знают, что это опасно - тромбы, "жёсткие" сосуды, больные органы, сердце, которое потом хирург не может разрезать скальпелем, но продолжают травить себя... Как проявляется физиологическая зависимость? При поглощении этих ядов организм получает огромное количество токсинов и, не имея возможности их сразу вывести, откладывает в безопасные места - например, в жир. Затем, когда человек какое-то время воздерживается курения или алкоголя... от городского смога... организм пытается их вывести - через кровь, желчь, кожу и т. д., то есть происходит самоотравление. И отравленный собой же человек начинает чувствовать себя плохо. "Лучшее", что он придумывает, чтобы "подлечиться" - вернуться в город, опять закурить или выпить, остановив тем вывод токсинов и загнав их обратно в жир...
- Это всё понятно...
- Да. Есть ещё психологический фактор, и он, как мне кажется, сильнее, чем физиологический. Его не просто объяснить... Суть его хорошо передана Пушкиным, когда один его герой говорит примерно следующее: "Лучше прожить орлом десять лет, питаясь кровью, чем сто вороном, питаясь падалью". А, говоря проще - люди не хотят жить. Не хотят жить, поэтому сознательно либо бессознательно убивают себя. Им не нравится находиться в состоянии одиночества и пустоты, им не хочется оставаться наедине с нерешаемыми проблемами жилья, с постоянным добыванием денег, еды, одежды, с растущими ценами, с навязываемым им отовсюду - родителями, школой, а в основном телевидением - чувством неполноценности и страха. И человек думает: "Зачем мне такая жизнь? Лучше я поживу в своё удовольствие 10 лет и умру, чем буду жить 120 в таких страданиях..".
- Никто так не думает.
- Но поступают так. Человек может жить сто и более лет, а вместо этого он к 50-60 годам превращает себя в развалину, начинает шататься по больницам и умирает в мучениях. Ведь те условные 10 лет, которые человек хочет прожить "на всю катушку", не обрываются внезапной смертью. Если бы это было так, то проблем, возможно, было бы меньше. После этих десяти начинаются годы "расплаты", и они хуже и страшнее, чем если бы человек остался со своим одиночеством и пустотой сразу, не пытаясь от них уйти.
- Не все люди такие. Люди разные...
- В том, как желания и удовольствия поглотили людей, сделали их зависимыми, мы все стали одинаковыми. У нас разные лица, но мысли - одинаковые...
Для многих людей страх стал неотъемлемой частью существования, силой, играющей одну из главных руководящих и отравляющих жизнь ролей. Наша деятельность зачастую основывается только на страхе - это и страх потерять работу, близкого человека, семью, остаться без денег, здоровья, найти иные проблемы; страх ничего не достичь в жизни, никем не стать, не получить удовольствие, признание, справедливость; страх перед жизнью, страх смерти и т. д. Начинает казаться, что страх - это нечто основополагающее, фундаментальное для нашей цивилизации. Преодолевший же страх "выносится за скобки" и почитается как герой или святой.
Что же такое страх?
Страх не может быть абстрактным, существовать вне связи с предметом страха. Если страх считается беспричинным, то это просто означает завуалированность, скрытость причины - страх не может существовать без причины, и все потуги современной психологии порой заключаются в поисках этой причины, что не избавляет от страха, а переносит его на другой предмет.
Страх есть время. Основываясь на опыте (на прошлом), мысль продлевает себя в идее или идеале (в будущее), и появляется страх как время. Желание эго (мысли, "я") сохранить свою непрерывность образует разделённость, обособленность эго, что выражается в виде страха. Утрата себя, утрата части себя, недополучение желаемого, предполагаемого для себя в будущем, что выражается в терминах безопасности, проявляется как страх. Этим страх отличается от инстинкта - подсознательного (вне ума) механизма, который действует сейчас, в данный момент, вне времени как защитная реакция организма на происходящее.
Страх есть "я". Ум может видеть страх как нечто отдельное от себя, что можно подавить или прогнать. Это трюк ума, анализируемое и есть анализирующий. Страх есть мысль, мысль есть ум, ум же есть "я". Иначе говоря, страх - это и есть "я", страх неотделим от "я", которое ловко придумывает для себя техники, методики, веру, надежду и прочие наркотики для иллюзорного подавления или возбуждения части себя.
Страх и ненависть суть одно и то же. Мы противопоставляем страх любви, считая их разными полюсами. Это не так. Тогда как страх есть "я" - форма, ограниченность, время и не существует абстрактно (сам по себе), любовь бесформенна, неограниченна, вне времени и абстрактна, т. е. существует вне зависимости от ума и предмета любви. Если же мы чувствуем "любовь" в отношении какого-либо предмета, это создаёт обособленность, форму, "движение" ума, время - то есть иллюзию любви, порождение ума.
Вот эта "любовь" - человеческая, извращённая, выдуманная, "чувство любви", как мы называем - вполне может быть противоположностью страху и ненависти - таким же продуктам нашего сознания. Но эта "любовь", так же как и героизм, святость, смелость построены на страхе и ненависти, берут свои корни в страхе и ненависти, не могут существовать без них и, как продолжение, являются всё теми же страхом и ненавистью, лишь более облагороженными нашими идеалами.
Можно ли жить без страха?
Подавление, бегство от страха ни к чему не приводит. Сама идея избавления от страха (техники, занятия, упражнения) основывается на времени - "сегодня я трус, завтра - молодец". Но время - это и есть ум, это и есть страх. Становление, желание изменить себя - бегство от настоящего, от своей сути - причина страха как такового. Только увидев эту деятельность нашего ума, не пытаясь от неё избавиться, возможно прекращение и избавление от страха.
Возникает вопрос: что же это будет за жизнь без участия ума, не превратится ли она в болото и не приведёт ли к деградации? Это и есть страх, желание эго сохранить себя во времени. Этот и подобные вопросы не являются чем-то пережитым, они гипотетические, идеализированные, находятся в будущем. Мы привыкли жить в конфликте, считая, что конфликт - это и есть жизнь. Но разве это так? Жизнь без страха, без конфликта (реальная жизнь, а не предполагаемая) даёт свободу и любовь, даёт разумное действие вне времени. А то, что мы имеем сейчас - это рабство страха и ненависти, самоуничтожение и разрушение, смерть.
Ум никуда не исчезает, он просто занимает своё место технического инструмента, не вмешиваясь в течение жизни, не внося в неё свои иллюзии, не омрачая смятением, страданиями, ненавистью, страхом.
Популярный человек, выдающийся в своей сфере деятельности славится эпатированием в речи, частым и беспричинным употреблением грубых слов. Конечно, это одна из форм защиты, способ сохранения безопасности эго и сублимация комплексов, но важно то, как мы реагируем.
Сопротивление грубости бесполезно - это вызовет лишь одобрение скверного поведения и желание подражания среди массы, уставшей от навязывающейся отовсюду морали.
С другой стороны, происходит смирение с этим фактом, противопоставление грубости этого человека его деятельных "заслуг", самой популярности ("он столько сделал, а ты - никто; он имеет право").
Но видим ли мы проблему, видим ли, что грубость является грубостью, ложным? Хотим ли мы жить в ложном, среди грубости? Понимаем ли, к чему это ведёт, как сказывается на умах развивающихся личностей?
Мы выбираем либо сопротивление, либо смирение, что не решает проблему - грубость живёт и процветает, отравляя сознание соприкасающихся с ней.
Попытка привести что-либо к идеалу, шаблону суть насилие, в основе которого лежит конфликт. Конфликт разрушителен как для носителя, так и для окружающих, он ввергает в иллюзию. Видя это, человек находит спасение в смирении. Но смирение, толерантность предполагает приспособление, лицемерие. Смирение не избавляет от проблемы, не решает конфликт и является тем же насилием.
Ни сопротивление, ни смирение не дают свободы от иллюзии. Свободу даёт только видение проблемы без сопротивления ей и без смирения.
Время, когда царит глупость. Глупость не как таковая - от природы, от отсутствия ума, а глупость идущая от ума, сгенерированная умом. И, поскольку ум ничтожен, глупость получается ничтожная, глупая. Острый, глубокий ум; ум спокойный, живой - очень редкий предмет. Мыслеформы, созданные таким умом - оригинальны и недосягаемы.
То же, что создаёт поверхностный ум - поверхностно и глупо. В тот миг, когда поверхностный ум осознал это, научившись сравнивать себя с умом глубоким, явилась депрессия, страх и зависть для ума поверхностного, который не может созидать глубокое по своему определению. Глубокий ум понимает своё место в жизни - место инструмента, места иллюзии. Глубокий ум разрушает свою значимость, свою сложность отрицанием себя, обнажая простоту, которая является выражением мудрости - состоянием "не-ума" - чистой природной глупости.
Для поверхностного ума, находящегося в депрессии, страхе и зависти, подобная простота видится лишь как нигилизм, как освобождение от бремени, как отрицание необходимости глубины, как созданное. И это становится спасением для поверхностного ума - поверхностный ум, ум-"обезьяна", начинает генерировать глупость, которая является глупостью глупого ума. Поэтому мы видим отовсюду, как культивируется глупость, неграмотность, превозносится тупость и пошлость – эдакий "Иисус Христос" от ума - "спаситель", "анте-христ". Поэтому мы отовсюду слышим, как поверхностный ум защищает свою ничтожность, кивая на мудрых, прикрываясь "простотой", оправдываясь самим собой.
Время, когда царит искусственная глупость.
Почему мы занимаемся "духовными изысканиями"? Зачем читаем эзотерические книги, слушаем "гуру", выполняем "духовные" упражнения? Почему, затем, выплёскиваем это на других? ?Если попробовать отложить в сторону всю это "духовность", прекратить читать книги, завершить упражнения, поиски, цитирование, расстаться с авторитетами и терминами - что останется? С нами останется пустота и неудовлетворённость, страх и скука, не так ли? И если мы хотим найти реальность, то не это ли реальность? Не это ли то, чего мы так упорно ищем?
Это вселяет ужас. Личность, эго, "я" видит свою смерть в реальности, потому что "я" - это иллюзия. И "я" пытается бежать от реальности, находя себя какое-либо увлечение, будь то гоночные автомобили, астрология, алкоголь или "духовность".
Наши поиски "духовности" есть игра иллюзии, уплотнение иллюзии, т. е. противоположность реальности, уход от неё. Противоположность тому, чего мы, якобы, хотим добиться.
Возможно, это некая сделка - получить избавление ("спасение") от страха и одиночества, если не сейчас, то в будущем, которое мы "заработаем" себе нашими стараниями. То есть, наша "духовность" к тому же ещё и предмет спекуляции.
А затем, мы обрушиваем это на других. Мы хотим сломать одну иллюзию ближнего и заместить её на другую - более утончённую и сладостную, ту, от которой избавиться будет труднее. Наркоман ищет друзей, чтобы не пропадать одному.
Если мы хотим увидеть реальность - нужно отбросить спекуляции и прекратить бежать от реальности. Встретиться со своим страхом, одиночеством, неудовлетворённостью, скукой и изучить их, понять их. Это и есть исследование реальности, это и есть духовность.
Сейчас много говорят о пошлости и безнравственности, и, конечно же, мы их находим. Многие пытаются бороться с этим явлением, другие просто сетуют на нравы и времена. Причина безнравственности - в поверхностности ума, в неспособности или нежелании ума проникать глубже в суть вещей.
Почему это происходит?
Ум есть мысль, или совокупность мыслей. Мысль же есть реакция опыта, памяти на раздражение, на внешний или внутренний вызов. Сегодня на человека обрушивается столько информации, окружает столько раздражающих факторов, что человек "под завязку" наполнен опытом и мыслями - реакциями ума. Эти мысли-реакции быстры и поверхностны, иначе ум не сможет, не успеет ответить на следующий вызов. А ум этого допустить не может, поскольку с детства обусловлен накоплением и конкуренцией - не упускать ничего.
Ели увидеть это, то станет понятен ответ на вопросы вида: "Телевидение (интернет, СМИ) оказывает влияние на ум человека либо просто является отражением нашей жизни?", который по сути есть вопрос: "Бытие определяет сознание или сознание бытие?" Мы видим, как поверхностный ум создаёт телевидение (интернет, СМИ, бытие), и как телевидение (интернет, СМИ, бытие) наполняет ум опытом и мыслями (реакциями), делая его поверхностным. Поверхностность ума рождает пошлость и безнравственность; пошлость и безнравственность рождает поверхностность ума. Понятно, что бороться с этим путём апеллирования к разуму, пытаясь вызвать глубину, ни к чему не приводит. Поверхностный ум не может быть глубоким.
Чтобы появилась глубина, необходимо уменьшить количество реакций ума человека, т. е. уменьшить количество мыслей. Для этого нужно ограничить количество поступающей ему информации любого вида - "духовной", "культурной", "развлекательной" и пр., потому что информация остаётся информацией в любом виде. (Это мы находим, когда, например, человек выбирается "на природу", уединяется, - раздражающих факторов становится меньше, соответственно реакций ума (мыслей) становится меньше и меньше, и появляется глубина.)
Но ум противится своему низвержению. Он кричит об "ущемлении свободы". В действительности, ни о какой свободе речь не идёт, поскольку, мысль есть реакция, а реакция уже несвободна.. . Вспомните, что индусы считают временные периоды в обратном порядке: 4, 3, 2, 1, указывая на инволюционный, разрушительный путь нашего текущего мира. Проще говоря, происходит закат мира.
И мы видим, как всё разрушается, рассеивается, измельчается и приходит в негодность. Остановить (или, вернее, приостановить) разрушение можно с помощью любви или воли - эдакого "клея", магнетизма. Но ни того, ни другого мы не ведаем полно - наша "любовь" разваливается, а "воля" разрушает ещё больше.
Планка постоянно понижается. Предыдущее поколение оказывается глубже последующего. Это и используют "воины пошлости". Они всегда ставят в пример своего предшественника, который участвовал в разрушении, в "всплывании с глубины". Они говорят: "Посмотрите, великий Такой-то сам был не прочь". Или: "Рудольф Нуриев танцевал в обтягивающем трико и это считалось пошлостью, а теперь он - гений". Планка понижается.
Ловите мысль.
У нас - людей - есть пять чувств, связанных с соответствующими органами: зрение, слух, осязание, вкус, обоняние. Посредством этих чувств мы контактируем с миром, с реальностью, живём.
Ловите мысль.
В какой-нибудь момент осознайте, _что_ видите, какие окружают звуки и запахи. И осознайте, о чём в этот момент думали. Если мысли не соответствуют тому, что видите, слышите, осязаете, вкушаете, обоняете - вы находитесь вне реальности, вне жизни. Это мир иллюзии.
Ловите мысль.
Мысль создаёт свои миры - миры прошлого. Все наши мысли - это прошлое. И даже когда мы думаем о будущем, наше будущее основано на прошлом. А прошлого уже нет.
Ловите мысль.
Мысль создаёт наблюдателя и наблюдаемое, разделяя единое, образуя "прослойку" суть которой время. Поэтому, когда присутствует мысль о том, что видишь, слышишь, осязаешь, вкушаешь, обоняешь - реальность отделена, а наблюдатель находится в иллюзии.
Когда мысль отсутствует, наблюдателя, наблюдаемого и процесса наблюдения нет, есть только реальность.
Утверждение о том, что все люди равны приводит к страданию.
Действительно, в нас изначально заложено равное количество органов и конечностей, в разрезе - одинаковое строение мозга и нервной системы; умозрительно мы можем грезить об одной душе и едином боге, но мы разные по факту. На тот момент, когда мы встречаем друг друга, мы не одинаковы, что является причиной конфликтов и недоразумений. Если человек сталкивается с волком в лесу, он не считает его себе равным (речь о психически вменяемых), человек не станет говорить с волком на равных, а когда волк набросится на него, подавать на того в суд, апеллировать к справедливости, общественности и цитировать поправку в конституции. Очевидно, что с волком можно говорить только через огонь или решётку, обид и недоразумений при этом не возникает, как не возникает прочих иллюзий. Потому что изначально ясно - ты и волк - разные. И когда ты встречаешь другого человека, ты можешь не лелеять иллюзию о том, что твой собеседник находится в одной с тобой плоскости - что ведёт к разочарованию и стычке - а попытаться увидеть, кто перед тобой. Если перед тобой волк, то его поведение не поставит тебя в тупик, не удивит, не "разрушит веру в людей", не приведёт в психиатрическую лечебницу или церковь - если нет иллюзии, то и разрушаться нечему. Ты будешь наблюдать волка таким, какой он есть, и когда волк набросится на тебя, дашь ему соответствующий отпор без размышлений о толерантности, "пощёчинах", без внутренних сомнений и обид. Сложность здесь заключается в способности видеть.
Способность видеть другого человека у нас заменена расклеиванием ярлыков. Мы навешиваем "таблички": "волк", "свинья", "осёл" - в зависимости от своего воспитания и настроения. Это не реальная оценка собеседника, это, скорее, оценка своей же глупости. Видение сути другого человека свободно от качественной оценки, от субъективного. Волк видится как волк для всех способных видеть, в любое время года, и в этом видении нет хорошего и плохого. Человек-волк (например, жестокий бандит) видится как злобное животное без одобрения или ненависти. Конечно, срабатывает чувство опасности, но это уже инстинкт, а не деятельность ума.
Видеть сущность другого человека не просто, для многих - невозможно. Малейшее отклонение от чистого видения приводит к иллюзии, к разделению и вражде. Когда видишь сущность - вражды нет, как нет вражды к крапиве или дождю. Ещё сложнее увидеть собственную сущность. Не облагораживать себя, не унижать, не равнять на кумира, а увидеть свою ненависть, гордость, одиночество, пустоту, слабость, смешливость, трусость, заискивание, лицемерие, подражательство, леность, недовольство так, как они есть. И не давать этому качественную оценку - не пытаться это всё изжить, но и не смиряться с этим.
Без понимания своей сути увидеть суть другого человека становится занятием нереальным. Потому что, если ты "зайка", то всякий будет тебе мерещится "волком", а если ты "медведь", то и "волк" покажется "кошечкой".
Хочу показать один символ - "акула".
Акула (рыба), чтобы существовать, всегда должна находиться в движении, пропуская через себя воду.
Акула - хищник, разрывает на части всё, что попадается, множеством острых зубов. Акула плохо видит.
Но иногда акула находит такое место, где образуется поток воды, течение, и замирает там с раскрытым ртом.
Тогда ум останавливается, и жизнь проходит через него.
Зло появляется, когда ум занят не своим делом. Назначение ума - обеспечить безопасность организму. Ум полезен в вопросах самосохранения, выживания. Мы признаём это и видим пользу ума. Но затем делаем ошибочный вывод, что и в других вопросах ум будет таким же полезным, переносим его деятельность в область психологии.
Вот тут и появляется зло.
Зло - это продукт деятельности ума в не своей области.
Словарное значение слова "искренность" известно. Интереснее углубиться в изучение того, что есть искренность и - соответственно - почему её нет.
Искренность - скорее отрицательна энергия, чем положительная (под "отрицательной" здесь понимается не "плохая", а полюс); пассивная, чем активная. Мы привыкли к тому, что искренность должна излучаться ("скажи искренне"), что носитель искренности - это человек дающий. Искренний же человек - это человек принимающий, способный пропустить внешний вызов к себе.
Даже в случае "скажи искренне" - во-первых, импульс "скажи искренне" должен суметь проникнуть в самое сокровенное "я", чтобы подготовить там почву для дальнейшего приёма; во-вторых, искренним ответом, мы открываем путь к своему сокровенному "я" - открываем собеседнику, проблеме, ожидаемому ответу (хотя принято считать обратное, что свою "искренность" мы выливаем на собеседника, словно ушат воды).
Искренность - это открытость своего сокровенного "я" к доступу извне, это приём "внутрь" себя внешних энергий.
Почему мы неискренни? Почему закрываемся от внешних влияний?
Потому что это однажды причинило нам боль, и мы не хотим повторения. Мы сооружаем защитное "поле", кокон, сквозь который ничто извне не смогло бы больше проникнуть к нам и причинить неудобства. И это работает. Мы становимся неискренними (даже с самими собой), и пребываем в безопасности.
Мы отгораживаемся от всех внешних воздействий - кокон не избирателен, он честно выполняет свою функцию защиты, от чего бы то ни было. И тем самым мы оказываемся закрытыми от самой жизни, жизнь не может пробиться к нам через эту стену защиты. А когда жизнь не может наполнять нас, мы мертвы. Конечно, не физически, но психологически.
Мы страдаем из-за этого, делая вроде бы всё "искренне" - выливаем на других "ушат воды", рассказываем о себе пикантности, опускаемся до самоунижения, т. е. активно разбрасываем себя - но путь в себя у нас остаётся закрытым. Мы остаёмся неискренни, мы боимся допустить кого-либо к своим "тайнам", обнажить себя, оказаться незащищёнными и слабыми.
Оставшись наедине, мы плачем "почему так происходит?", "что делать?", "за что мне это всё?", но ответ не может придти, наталкиваясь на защитный кокон.
Ведь ответ - это реакция сокровенного на воздействие жизни. В любой момент дня и ночи, в общении с негодяем или хамовитым продавцом, ответ готов придти.
Но искренности - открытости - нет.
Есть ли любовь эмоция, чувство или она есть что-то существующее независимо от человека? Эмоции, чувства - это реакции человека, ответ на воздействие. Ответ всегда обусловлен прошлым, ответ - это прошлое. Если мы чего-то не знаем, то у нас нет реакции. Например, страх есть реакция перед повторением нежелательного, которое уже однажды оставило отпечаток в сознании. И если что-то происходит _сейчас_, мы отвечаем на это _сейчас_ прошлым, "багажом" ума ("я").
Следуете за мыслью? Здесь довольно чётко вырисовываются две энергии - энергия воздействия (то, что происходит сейчас) и энергия ответа (то, что мы имеем в памяти из прошлого). Первое есть реальность, жизнь, идущая своим чередом, а второе - в нашей голове - уже не существует, иллюзия. Таким образом, если любовь - это реакция, то это наше воспоминание (опыт прошлого) как ответ на какие-то вызовы жизни, это "натренированность" ума. Чем ум глупее, поверхностней, тем глупее, поверхностней любовь и представления о ней. Можно заключить такую любовь в кавычки - "любовь".
Поскольку нет среди нас совершенного человека, то вряд ли чья-то "любовь" будет идеальной. Поскольку нет среди нас двух одинаковых - "любовь" каждого будет иная, а самих "любовей" будет много. Продолжая, мы видим, что существует "любовь" - ответ человека (животного) основанный на прошлом, т. е. реакция (эмоция, чувство). Но если это ответ на что-то, то что же является воздействием? На какую энергию у нас появляется реакция "любовь"? Это какая-то внешняя по отношению к уму человека энергия, которая действует _сейчас_ которая своим действием вызывает у нас реакцию "любовь".
Поскольку эта энергия вне ума, то она неизвестна. Как только ум пытается "схватить" её, она исчезает, поскольку не может существовать в прошлом. А ум оперирует только прошлым.
Назовём эту энергию любовь без кавычек. Чтобы было понятнее, ещё один пример. Существует камень, он объективен, реален, лежит на дороге, находится в _сейчас_, в настоящем, независимо от человека. Если же человек возьмёт камень в руки, то появится реакция на воздействие камня: чувство шероховатости, тяжести, холода; нахлынут воспоминания, связанные с камнем, радость, печаль или скука; появится слово "камень", "круглый" и т. д. - это всё ответ ума (прошлого), иллюзия. Знает ли человек, что такое камень? Нет. Человек знает объяснение камня, владеет символами камня, атомов, сил, оценивает относительные качества и пр., но не знает, что же такое камень есть на самом деле. Мы видим, что существует любовь как независимая от человека энергия, недоступная его пониманию, находящаяся в _сейчас_ - настоящая. И существует "любовь" как реакция человека на эту энергию, основанная на _прошлом_, обусловленная памятью и умственным развитием - ненастоящая.
Мы любим объяснять, нам это придаёт значимость, раздувает "эго".
Но что такое объяснение? Объяснение не является ни фактом, ни предметом, объяснение - это описание, слова, цитаты, мнения, теории и гипотезы. Но не факт и не предмет. Мы можем не знать, что такое атом, Достоевский, Солнце, свет, душа, но с охотой объясняем, чем они являются, находим слушателей и добиваемся у них авторитета. Некоторые даже выбивают себе соответствующие знания, почести и награды. В какой иллюзии пребывает объясняющий, и в какую большую иллюзию он ввергает свою "паству"!
Построив свой мир из прочитанных книг - кривой, полный условностей, беспомощных символов - мы дурачим себя и других. Рассказываем, как и что происходит с душой, когда она умирает (!). С честным взглядом описываем, как должна действовать энергия, "чакра", куда надо направлять "кундалини". Почему у этого человека болит то или это, какие имена у демонов, вселившихся в него, какие бесы контролируются какими ангелами. И прочую, прочую чепуху, достойную пера Толкина.
Мы ведь не видим этого. Мы этого не видим. Не видим.
Мы лишь повторяем что-то вычитанное, услышанное, вплетённое от скуки в собственный мираж, где, возможно, и существуют демоны-враги, "ступени развития" или Путь, боги и т. д. Мы с лёгкостью выдаём желаемое за действительное. Потому что действительное - серо и уныло, скучно и пусто. Может ли помочь объяснение?
Оно помогает ориентироваться в иллюзии, а той всё равно, чем будет опьянён человек - алкоголем или знаниями, лишь бы удержать его в своих силках. Объяснение не даёт избавления от страданий, не даёт свободы, не даёт прикоснуться к любви.
Лишь когда человек начинает понимать несостоятельность объяснений, он начинает прислушиваться и присматриваться к фактам, к самим предметам, отрицая объяснение как ложное и исследуя самостоятельно. И если мы хотим помочь кому-то (не знаю зачем), то это можно сделать только указав на факт, а не мороча ему голову сказками. Есть разница между указанием на факт и объяснением.
Когда человек сидит у скалы, то ему не нужно чьё-то мнение, не нужны книги, цитаты, учения, учителя, чтобы сказать: "вот скала". Если кто-то спросит: "есть ли на ней растительность?", то видящий скалу скажет: "дерево на вершине".
Объясняющий же подобен подслушавшему этот разговор, но не видящему скалы. Он до конца жизни будет учить всех, что на вершине скалы дерево, хотя там, из-за ночной бури, его уже может не быть уже на следующий день. И он настолько поверит сам себе, что разбить его иллюзию будет невозможно - в мире его фантазий будет скала, а на ней дерево. Но толку от этого... Горько порою смотреть на наших "гуру". Они не видят - они Знают. Их ум забит чужими переживаниями и фантасмагорическими представлениями о мире и реальности. Да, их сердца добры (или запрограммированы быть добрыми, т. е. "я добр через ненависть, потому что так надо"), они хотят помогать, и они поят жаждущих вином. Но они не видят, и поэтому вино их кисло, а слова ложны. Хотя порой трогательны, как просьба одной девочки, играющей в психолога, к другой: "подскажи, что мне сказать этой несчастной?! я уже не знаю.."..
Логикой не познать истину, но логика разрушает ложное и обнажает мотивы. И тогда свет истины проникает.
Может ли возникнуть насилие, если нет сопротивления?
Море встречает ладонь и пропускает в себя; собака служит человеку, приносит мяч, даёт лапу, ходит на задних лапах - в этом нет насилия. Мать носит ребёнка на руках, друг отдаёт "последнюю рубашку". В этом есть любовь.
Насилие появляется там, где есть сопротивление, где есть конфликт, существуют планы (цель), обратные внешнему вызову, где есть желания, есть "я" (эго). Чем сильнее личность, эго, тем больше сопротивления и конфликта, и больше вокруг насилия.
Если бы мы были добрыми, разумными и здоровыми, причиняли бы мы столько страданий друг дружке и себе? Стали бы мы искать - искать Бога, справедливости, "путь" и т. д.? Всё дело в том, что мы не добрые, не разумные и не здоровые, именно это заставляет нас маяться от вопроса "что делать?", и именно это является реальностью - то есть, тем, что есть сейчас.
Не убегая, не боясь, не лукавя, нужно посмотреть на своё "я" и сказать: это "я" не доброе, в нём есть гнев, тщеславие и зависть. Это будет констатация факта, первый проблеск истины.
Получится (и получается) довольно странная штука - "я" видит свою ущербность, отвратительность и не хочет оставаться таким. Понимаете происходящий разрыв? С одной стороны, "я" хочет продолжать быть, продолжать существовать, не теряя воспоминаний о себе; с другой стороны - "я" хочет уничтожить себя. Эта дилемма, этот парадокс неразрешим, потому что такое невозможно - либо "я" уничтожает себя, умирает, либо остаётся.
Как же поступает "я"? Очень просто. "Я", ко всему, ещё и хитрое. Оно в повседневной жизни лукавит, примеряет маски, и в этом случае поступает таким же испытанным способом.
"Я" просто-напросто расслаивает себя на планы, или, иначе говоря, надевает новую маску. "Да, - словно говорит оно, - я несовершенно, но где-то в глубине меня есть Другое "Я" - Высшее, Божественное "Я". Это Искра Света".
Это очень ловкий трюк и очень непросто увидеть его, не попасть в его сети.
Мы живём в такое время, когда ум становится всё более важен и необходим, когда ментальный аспект культивируется с раннего возраста и имеет чрезвычайно большую активность. Знающий человек поставлен во главу угла, знаниям поклоняются - они стали синонимом финансового благополучия. Острый ум вызывает восхищение, произведения острого ума высоко ценятся. Человек знающий, умный имеет очевидное преимущество перед человеком незнающим и неумным - он быстрее выполняет свою работу, более приятен в общении, а с этим - более защищён и материально обеспечен. Важность ума уже не обсуждается - это пропагандируется, рекламируется, ставится в пример, является эталоном и целью. В связи с ускорением реакций ума, его деятельности, время начинает течь быстрее - связь, транспорт, компьютеры, автоматизация, разделение труда и пр. - всё причина и следствие бешенных темпов современности. Медленно мыслящий человек неуспешен, неконкурентоспособен, ненадёжен, просто смешон, нелеп. Более успешные задают уровень - "планку" ума, на которую должны равняться остальные. И эта планка очень высока. Соответствовать ей очень сложно, для этого нужно постоянно тренировать ум, развивать талант, тратить время, а стало быть, деньги. Глубокие размышления становятся убыточными, разорительными, решение нужно находить быстро, каким бы оно не было, пусть даже не совсем верным - главное быстрота, наименьшее время и финансовые потери. Глубокий, задумчивый ум - разорителен. Поверхностный, быстрый - успешен. Вот здесь и появляется пошлость, или поверхностность ума. Человеку мира невероятных скоростей нужно отвечать на внешние вызовы с такой же невероятной скоростью, либо он чувствует себя в опасности и убытке. Времени задуматься нет. Поэтому, если есть что-то уже готовое, появившееся ранее, для сохранения "статуса кво" нужно применить это уже готовое. Так требует ум. Времени и средств развивать мысль, углублять её, нет. Если что-то уже узнано и подходит по форме - это нужно срочно выдавать, публиковать, отвечать. Смеются люди над сексом, продуктами пищеварения? Нужно использовать, делать деньги. Есть готовые тексты, сценарии, фильмы? Нужно пародировать, переделывать, снимать вторые-десятые части. Есть ностальгия по 60-м, "Сказка о Федоте-Стрельце"? Нет времени придумывать что-то новое, пошлость требует использовать то, что уже было. Ум деятелен и поверхностен. Современный ум перекатывается, словно пылевая буря, и пошл. Мы сами сделали его таким, сделали так, чтобы это стало важно, выгодно, востребовано. Становятся очень важными память, опыт (вещевые мешки пошлости), ковыряние в прошлом... авторские права. Поверхностный ум, ум пошлый, не желающий, не умеющий думать глубоко, самостоятельно, вводит свои правила и законы - в том числе авторское право. Патенты становятся всё пошлее, всё ничтожнее, всё громче оспаривание идей. Творчество уходит. Глубокое, многолетнее, бескорыстное. Кто знаком с творчеством скажет, что в нём мало от ума. Ум скорее помеха творчеству, ум вступает тогда, когда творческая "искра" вдруг вспыхнула где-то между навязчивых, мельтешащих мыслей, и озарила его. Тогда ум пребывает в мучениях придать этой "искре" форму, порою неутешительных по результату. И если ум поверхностен, пошл, торопится, то творчество гибнет. Творчество. Мы ведь ничего не знаем о нём, ум не в силах понять его, овладеть им, культивировать его, создать какую-то технику, накопить. Оно непознаваемое, потому что ум не может превратить творчество в знание. Творчество - это не-ум, оно проступает тогда, когда ум перестаёт скакать и молчит, когда мысль вдруг обрывается. Творчество создаёт, созидает - на земле, в небе - в природе. Не это ли тот Создатель, о котором так много чешут языки религии? Зачем же они строят храмы, персонифицируют, поклоняются творчеству, молятся ему? Не лучше ли просто творить - являть творчество, а не подавлять его? Что есть творческого в современной религии? Современный идол - это ум, поверхностный и алчный, требующий знаний обо всём - о боге, о душе, о том "как стать миллионером", "кто слабое звено", кто "имя России" и пр. Ум требует знаний, как молиться, как составлять гороскоп, как правильно снимать кино, как ходить, как есть, как дышать.
Ум убивает творчество, и это наше время.
Злодей в произведении выступает против общества, милиция его ловит, он всех убивает, бежит - мы странным образом переживаем за злодея. Хорошо, допустим, он герой произведения, по законам жанра мы обязаны сочувствовать герою, не смотря на противоречие со всеми своими жизненными и моральными принципами, к тому же писатель или режиссёр могут сделать любую сволочь симпатичной.
Но затем этот же злодей встречает ещё кого-то, кто даёт злодею взбучку, и мы "перекидываемся любить" его. Что это? Может, на самом деле, мы хотим быть на стороне сильнейшего, победителя? То есть, когда кто-то побеждает, мы его любим? Не очевидно.
Злодей умирает, и умирая говорит что-то трогательное, и мы - ветреные и сентиментальные - опять плачем за злодея. Что же теперь?
Во всей этой неразберихе сопереживания можно увидеть базовый принцип: малое, слабое преодолевает сопротивление большего, сильного.
Это ментальная позиция, т. е. сфера деятельности ума, позиция наблюдателя - в жизни мы вряд ли стали сопереживать злодею, потому что в жизни наш извращённый ум не занимает пока главной роли (хотя претендует на это). Как только мы из жизни погружаемся в иллюзию (в деятельность ума), мы становимся рабами его механизмов.
С этим связана постоянная революционность ментально развивающихся людей. Им не важно с чем бороться, лишь бы преодолевать сопротивление большего. (Это касается, конечно же, лидеров, а не ведомых). Преодоление даёт утраченное ощущение жизни, ошибочно воспринимающееся через наличие конфликта, т. е. где есть конфликт, там жизнь. Это ментальная ошибка, там, где конфликт, там ум, иллюзия, искус-с-тво, но не жизнь.
Слово "ответственность" понимается как "долг", несмотря на то, что в самом слове содержится "ответ", т. е. способность к ответу, или, как верно указывается в некоторых словарях, - готовность. Ответственность - это готовность к ответу, а не обусловленность долгом, религией, знаниями и пр. Ответственность имеет корни в свободе, а не в цели, планах, законах и правилах.
Ответственность как ответ на внешний вызов есть спонтанное действие свободное от причин и следствий, где ум не является руководителем, а лишь инструментом. Если же ответ исходит от ума, то здесь можно говорить об обусловленности, запрограммированности.
Например, если человек, назначенный на какую-то должность, руководствуется долгом, обязанностью, то, сколько бы он не говорил об ответственности, его деятельность такой не является. Проситель может вызывать в нём чувство отвращения, но вмешивается ум, который говорит о долге, псевдо-ответственности, и чиновник, чертыхаясь про себя, что-то делает.
Если же, наоборот, кто-то просит: "слушай, помоги шкаф передвинуть" или в кабинет влетает муха, и чиновник, не отказываясь - это не моё дело, мне некогда - реагирует на этот вызов, т. е. идёт помогать или изучает полёт мухи, он поступает ответственно, и тут нет речи о долге и прочей чепухе.
Ум вмешивается в реакции, он ищет выгоду, сверяется со статусом, ищет подвох, вспоминает священные тексты, руководствуется воспитанием - это всё лишает человека спонтанного, адекватного ответа, или ответственности. Ум занят своими делами, обдумывает интересную для него мысль, "ест" информацию, и в этот момент нет готовности, нет ответственности. На улице гавкнула собака - человек даже не заметил этот вызов жизни; блеснуло солнце - ответа нет.
Что произойдёт, когда незнакомый человек попросит на улице несколько рублей? Первая реакция - "отвали" - будет более ответственна, чем та, которая придёт от ума - "я же христианин, надо помогать". Если "отвали" есть тотальный ответ личности (пусть невежественной), то это единственно верный ответ на внешнюю реакцию, и у такого человека не будет мук совести, и ум потом не станет проигрывать этот вызов в разных сценах - "как надо было". Реакция же "я христианин" или "я добрый" суть программа, обусловленность.
Долг порождает страдание, ответственность - свободна; от долга хочется отказаться, ответственность искренна и безболезненна.
"Мы ответственны за тех, кого приручили" - красиво, но вернее - "мы в долгу за тех, кого приручили", потому что ответ - либо есть, либо его нет, его нельзя культивировать, вызывать при необходимости, держать в кармане наизготовку. Ответ - это ежесекундная готовность, без прошлого и будущего.
В одной христианской молитве при обращении к Господу говорится: "не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого".
Интересно, почему употребляется "но"? Уместнее было бы "и избави нас от лукавого", не задумывались? Христианские толкователи объясняют, что "бог не искушается и не искушает", и переводят "искушение" как "испытание", а "но" как "напротив". Таким образом фраза звучит как "не испытывай нас, напротив, защити от дьявола".
Исследование закончено, удобное объяснение получено? Не думаю. Я вспоминаю о вегетарианстве... Но, прежде всего, попробуем увидеть тот факт, что любой яд в малых дозах - лекарство. Зная как, сколько и когда принимать яд, мы можем принести пользу организму. Не зная же, мы отравляем себя. И поскольку мы не знаем, пребываем в невежестве, то очень многие продукты для нас оказываются вредны. В том числе и мясо. Вегетарианцы, неявно признавая своё невежество, отказываются от потребления мяса - они закрепили в виде аксиомы вред, наносимый неумеренным и не ко времени употреблением этого продукта, превращающегося в яд. Ведь, знай мы, что, скажем, 100 г. свежего мяса в новолуние принесут пользу организму (а 101 - уже вред), "чистого" вегетарианства просто бы не существовало. (Про новолуние - это выдуманный пример)Следите за мыслью?
Нам не хватает знания, сколько и когда потреблять продукта, чтобы он оставался полезным для организма, мы невежественны. Но так как мы жадны по своей натуре, мы потребляем и всегда "перебираем". Здесь можно говорить об "искушении". Пока нет знания, сдерживающими факторами против этого мы выбираем для себя страх (проявление ненависти), сентиментальность и причастность. Например, кто-то говорит: "я не ем мясо, потому что оно вредно" (страх), "потому что это труп" (ненависть как брезгливость); "животные наши друзья" (сентиментальность); "я вегетарианец", "я добр к животным", "я дал обещание" (причастность). Это всё аспекты лукавства, или "лукавый". Мы обманываем себя, чтобы придерживаться какой-то выбранной позиции - это даёт нам ощущение безопасности, защищённости. Это пример на вегетарианстве, теперь посмотрим на другие явления. Я люблю голубей, но, как и во всяком человеке, во мне сидит "я" - злое и грубое. Иногда это зло всплывает, и мне представляются дикие картины, например, взять и пнуть голубя - не само желание со зла, а просто интересна картина жестокости, как это будет выглядеть, как разлетятся перья, какой при этом будет звук - это присущая людям любознательность вкупе с разрушительностью. Меня тянет попробовать, испытать, искусить этот плод - это искушение. Если во мне нет любви, единственным выходом для этого искушения будет лукавство: "нет, я добрая" или "что подумают люди?", "надо любить птиц". Человек дал другому по морде. Больно, обидно, хочется убить обидчика. Это искушение. Но человек говорит себе: "я христианин". Это лукавство.
Лукавство идёт от ума, а не от любви. Лукавство есть программа, обусловленность, блокировка, образно говоря - отталкивание, обособление, причисление к обособленной группе или идеалу".Злу должно быть", мы от этого никуда не денемся, но мы по-разному реагируем на него, не знаем меры при контакте.
"Не дай нам чрезмерно вкусить зла, но если такая ситуация предполагается, избави нас от лукавства". Мне кажется так.
В одном фантастическом рассказе фантастической черепахе нужно было пройти через город, где её искали усиленные патрули. Задача невыполнимая, но у фантастической черепахи была ещё и фантастическая особенность - она умела предвидеть будущее на 15 минут вперёд. Черепаха прошла через город, и её не поймали. Возможно, сюжет был несколько иной, моя память не запоминает деталей, но суть не в этом. Не хотели бы иметь такую же способность, как у этой черепахи? Как было бы здорово уметь предсказывать будущее, хотя бы на 15 минут! Да и вообще, нам бы хоть какую-нибудь завалящую способность - как у человека-паука, например. Дело в том, что нам не просто жить. Проблемы, заботы, сложности, суета, постоянный выбор - кто бы помог. Некоторые уходят в религию, надеясь на помощь высших сил, другие помогают себе деньгами, третьи - объединяясь в политические и социальные группы и т. д. Мы ищем подсказок, помощи и постоянно - в действительности - отказываемся от неё. Ведь подсказки приходят, только мы заняты нашими проблемами и не можем уловить их. Наш ум настолько перегружен поступающей информацией, что не может выловить из этого океана золотую рыбку. Помощь может придти откуда угодно - от прочитанной вывески, пробежавшей мимо собаки, бросившего фразу незнакомого человека и пр. Растущее дерево, пасмурное или чистое небо, тишина или шум - все эти вызовы жизни могут дать заветную подсказку, если ум будет готов их воспринять. Но для такой готовности ум должен находиться в покое, быть спокойным и бдительным, способным в любой момент "схватить" подсказку, услышать, увидеть её и понять. Наш ум к этому не готов, мы сами его бессознательно перегружаем - читаем много книг, журналов, смотрим фильмы один за одним, новости, сплетни и прочая (очень точное слово) муть. Взять, например, телевидение и, в частности, программу "Время". За полчаса наш ум получает ушат информации. Мы просто не в состоянии адекватно отреагировать на весь этот винегрет. Десять сюжетов, вызывающих разнообразные чувства, где-то среди них помощь, и она теряется. (Уже не говоря о том, что любой адекватный человек вынужден чувствовать себя плохо, когда не в силах, не в состоянии, дать ответ на вызовы жизни, доносимые ему через новости. Разбился автобус - да, тяжело, как помочь? Никак. Хорошо, посочувствуешь. Через секунду - дом упал. Как помочь? Никак. А сочувствия уже нет - кончилось, и остаётся жестокость и равнодушие.)Помощь ускользает. Вместо того, чтобы перестать получать информацию, ненужные знания, чтобы ум находился в покое, мы, наоборот, усиливаем мыслительный клубок - гонимся за новыми знаниями, новой информацией, убеждённые в их силе, запрограммированные на алчность. Либо пытаемся ограничить входящий поток странными способами - например, находим себе гуру, или учителя. Да, когда человек находит себе учителя, он начинает получать помощь по этому каналу "гуру-ученик". Ученик, наконец-то, перестаёт захламлять себя и открывается для вызовов учителя. Это приносит свои дивиденды. Но проблема остаётся! Ведь ученик по-прежнему не может научиться самому главному - получать помощь от самой жизни, он открывает канал к учителю и закрывает все остальные. И учитель участвует в этом преступлении, в этом "узком специализировании" ученика. Узость не позволяет помощи придти. Христианин не получает помощи от буддисткой притчи, умный пренебрежительно смотрит на дурака, русский на немца, сытый на голодного. Попробуйте провести эксперимент. Хотя бы один день, с утра, не включайте телевизор, не читайте журналы, книгу, новости, не общайтесь с друзьями, соседями, начальством. Да, это не просто, но оно стоит того - вечером откройте любую книгу, прочитайте один абзац и закройте. Или включите телевизор, посмотрите 5 минут и выключите. После этого сядьте в тишине и подумайте над тем, что прочитали или увидели. Скорее всего, вы найдёте помощь.
Мир психологический похож на мир вещей, но в нём всё наоборот, словно в зеркале (поэтому в некоторых эзотерических источниках "тонкие миры" зеркально перевёрнуты).
Мы находим хорошее в физическом мире и проецируем это на психику, полагая, что это идентичные миры, забывая перевернуть. Тут и проблемы. Например, если для физического мира хорошо быть сильным, защищённым, то для психики - это смерть, застой; осознав преимущество технического знания, мы полагаем, что и психологическое знание также необходимо, и становимся рабами иллюзии. Ниф-Ниф, Нуф-Нуф и Наф-Наф - три свиньи ума - Невежество, Ненависть и Страх. Прячутся от Истины в виде Волка. Невежество строит соломенный домик - чего ещё ещё ждать от глупой свиньи. Ненависть сильнее, она умна, но и её деревянный дом будет разрушен рано или поздно. И тогда остаётся Страх. Страх строит каменные стены, за которые Истине не пробиться. "Кто там?... Истина?.. ну-ну... да нет, ничего личного". Страх закрывает человека в кокон, через который нет входа. Человек чувствует себя _психологически_ защищённым, в безопасности. Это могут быть стены науки, политики или религии; очень крепки стены идеи, цели, авторитета. Психологическая безопасность лишает нас жизни, лишает истины, не даёт нам прикоснуться к ним, боясь гибели "я". Страх прячет в своём домике невежество и ненависть.
С самого раннего детства родители, улица, школа и т. д. начинают прививать нам систему ценностей - что хорошо, что плохо. Мы так построили свой мир, что даже трудно представить, как можно не иметь никаких идеалов или предпочтений; не иметь ничего "святого", ценного. Это должно быть уважение к родителям (старшим), патриотизм, религия, материальная обеспеченность, красивая жена или надёжный муж, красивое тело, ум, здоровье и пр. - не суть важен предмет, как сама программа иметь ценность. Но ценности рождают страдание - к ним стремишься, их хочется (нужно) достичь, а когда достигнешь - боишься потерять, "упасть". Ценности создают очень серьёзный внутренний конфликт, требующий сил и энергии, и который не просто подавлять. Первый заметный срыв происходит примерно в 14 лет ("подростковый кризис"), когда человек не может больше выдержать разрывающий на части навязанный воспитанием конфликт желаний. Следующий - минуя череду неявных - примерно к 40 годам ("кризис среднего возраста"). Здесь есть два пути - увериться в правильности ценностей, либо отрицать их. Увериться - опьянить себя, усмирить боль, заглушив её, не решая проблемы, закрыться в "коробке" самоуверенности - ценности остаются и культивируются.
Отрицать ценности - это то же самое внутреннее движение, как и иметь ценности. Отрицая одни ценности, мы подразумеваем другие, либо создаём ценность отрицания. Это движение по одной оси, разница в векторе. Например, человек имеет склонность к приобретению материальных ценностей или разврату. Здесь ценность - деньги и удовольствие. Затем, вследствие очередного кризиса, человек вдруг видит несостоятельность своей системы ценностей и начинает отрицать материальное, например, уходит в религию, к так называемой "духовной жизни". На самом деле происходит только смена ценностей - с денег на "духовность", желание мирских удовольствий сменяет желание удовольствий небесных, а, стало быть, внутренний конфликт продолжает быть и разрушать человека. Смена идеалов не освобождает от конфликта. Заводя всё дальше, предпочтения, идеалы порабощают нас, лишают свободы. Человек перестаёт быть самим собой (если когда-то был), и становится умственным образом, созданным умом же. Вегетарианец уже не может поесть мяса, даже если захочет. Поэт, надевающий белый костюм, не может придти в зелёном. Нужен очень сильный "заряд" энергии - кризис - чтобы разрушить программу последовательности, систему ценностей. Но где взять эту энергию, когда она уходит на поддержание внутреннего конфликта, когда все силы тратятся на "статус кво"? И даже кризис мы не можем использовать для того, чтобы освободить себя, жить вне конфликта, но только меняем одну ценность на другую, на более желанную.
Апогеем может быть ценность самой жизни или ценность не бояться потерять жизнь – и нет разницы по своей сути между двумя этими ценностями, как не отличаются они от ценности быть интеллектуалом, вегетарианцем, панком, "выпить с друзьями", иметь пачку денег и крутое авто. Видим ли мы то, что с нами делает ценность?
Человек - сосуд, который заполняется опытом, болванчик, намагничиваемый внешними воздействиями и самоиндукцией (правильно слово употребляю?). Мы ("я") есть то, что в нас залили, чем запрограммировали, как диск намагничивают условными "единицами" и "нолями" и получают изображение на мониторе. Изображение - "я" - иллюзия, его нет, оно возможно только в присутствии стороннего наблюдателя, запрограммированного на восприятие. В нас "заливают" то, что выгодно. Если кому-то выгодно, чтобы был "мир и дружба", он "зальёт" в вас "добро" (именно в кавычках); если выгодно самоутверждение, через уничтожение других - "зальёт" ненависть. Вы даже не заметите этого, просто отождествитесь с содержимым и станете всяческими способами цепляться за то, чтобы сохранить его. Как говорят, "остаться самим собой". Но остаться самим собой - это быть пустым сосудом.
Не просто видеть факты бесстрастно, не производя качественной оценки - просто смотреть на них, как смотришь на соседний дом из окна. Мы настолько привыкли во всём искать выгоду, что пассивное наблюдение кажется нам чем-то скучным и бесполезным.
"И что? - вопрошает ум. - Зачем мне это?"
Мы никогда не видим факты таковыми, какими они есть. Наше восприятие окрашено либо алчностью: к знаниям, удовольствию, положению в обществе (будь то царство земное или небесное); либо, если факт вдруг начинает шатать стены "мира", - страхом и неприятием.
Нужно ли видеть вещи таковыми, какими они являются, или в этом нет необходимости? Это интересный вопрос.
Если мы смотрим через "очки" выгоды, веры, надежды, страха, опыта, знания, мир искажается, не так ли? Мы смотрим на растение, но в действительности мы вспоминаем его название, определяем форму листьев как круглую или продолговатую, цветок как красный или белый, маленький или большой, будут ли плоды или мусор. И вот мы уже смотрим не на цветок, а на образы и слова в своём уме, на символы. И пытаемся классифицировать (красивый, вялый), найти удовольствие или избежать опасности. Непосредственного переживания цветка нет. Есть вспоминание - извлечение из опыта всего, что можно связать с цветком и поиск выгоды.
Можно ли видеть цветок и всё остальное без этого фильтра? Не останавливаясь на вопросы "зачем? какой прок?" - просто увидеть реальность? Даже удовольствие "вот я увидел реальность!" пусть не вмешивается в это видение. Можно ли?
Вера не есть что-то плохое. Отняв веру у человека, его можно убить; дав веру - воскресить; можно подбодрить верой, как рюмкой коньяка в мороз. Если я скажу, что верить плохо, поверите ли вы мне?
Является ли вера чем-то хорошим? Давайте рассмотрим её действие на простом примере. Начальник говорит новой сотруднице, чтобы она выключала компьютер через "Пуск"-"Завершить работу". Начальник является авторитетом для сотрудницы, и она ему верит, выполняя эту простую инструкцию. Таким образом, гармония достигается. Мы верим во что-то, верим политикам, религиозным книгам и выполняем то, что они просят. Да, это метод, с помощью которого поддерживается некое заданное состояние бытия. Но, веря начальнику, сотрудница закрывает свой ум для исследования; он (ум) остаётся в этой области туп. (Говоря туп, я не имею ввиду оскорбление, а просто состояние инертности). Чем больше мы принимаем на веру, чем в больших областях жизни мы верим, тем больше наш ум туп в этих областях. И может случиться так, что инертность восторжествует. Плохо ли это? Нет, это просто будет так - ментальная область "заболотится", а в болотах можно найти много смешных лягушек. Но вот вера у сотрудницы пошатнулась, она вдруг задумалась, почему же нужно поступать именно так? Может быть, ей надоела эта ежедневная механичность действий; может быть, начальник повёл себя не должным образом, и его авторитет угас; может быть, ум через живость в других областях стал более любопытным - причин может быть много. Сотрудница начинает познавать. Когда вера перестаёт быть абсолютной, наступает время познания (гнозиса). Ментальное тело начинает развиваться, впитывая в себя больше и больше информации. Сомнение - вот двигатель, оживляющий инертный ум. Ум без сомнения - мёртвый ум. Сотрудница получила знания о том, что происходит в момент выключения компьютера, например, о процессе закрытия программ, парковке диска и т. д. Но сколь бы глубоко она не проникла в знание компьютера, вплоть до принципов двоичного исчисления и номинала процессора, она имеет только багаж знаний. Понимания, почему нужно выключать компьютер именно так, у неё может и не возникнуть. Буддисты говорят, что дисциплина ничто, но без неё никак. Под дисциплиной здесь подразумевается знание, обучение. Понимание, если оно не пришло через веру, когда ум фрагментирован на части, некоторые из которых инертны, не обязательно придёт в "заряженный" знаниями ум. Даже скорее не придёт, поскольку знания начинают мешать пониманию. Но суть в том, что ум перестаёт быть инертным, начинает становиться живым, бдительным. Он начинает интересоваться, исследовать, а не закрываться слепой верой - так надо и точка. И вот, вдруг, когда у сотрудницы, вследствие её экспериментов - а познание невозможно без экспериментов - пропадают данные из важного файла, приходит понимание. Конечно, потеря данных - это трагедия, это страдание, кризис. И как часто понимание приходит после кризиса! Когда приходит понимание, нам уже не нужны наставления начальника, не важен его авторитет, нет необходимости верить ему, выполнять инструкции. Мы понимаем, и в этом понимании выражается действие, свободное и верное. Гармония достигается. Есть ли разница между гармонией, вызванной верой, и гармонией, вызванной пониманием? По сути, нет - это одна и та же гармония на фирме, начальник доволен в любом случае.
Но какая разница для сотрудницы! Она имеет живой ум, способный на понимание. И она может сделать большее, не так ли?
Мы много говорим о любви. Мы стремимся к ней, желаем её, видим в ней цель жизни. Религиозные люди советуют любить всем сердцем, что решит все проблемы. Но о чём мы говорим, к чему стремимся? Что значит любить? Ведь то, что мы принимаем за любовь, зачастую, ею не является. Это может быть желание, удовольствие, ревность, сентиментальность. Быть может то, что религиозный человек считает любовью, есть всего лишь невроз.
А мы говорим: "я люблю!", советуем: "люби!" Как человек, который носит шапку из кошки, принимая её за бобровую - да, он доволен, он может рекомендовать друзьям купить бобровую шапку, потому что это очень тепло и престижно. Такие люди искренны в своей вере, что им, безусловно, помогает до поры до времени. Пока не придёт разочарование.
Ведь иллюзия не вечна.
И тогда семьи рушатся, взаимоотношения наполняются ненавистью, "любимое" дело начинает раздражать, а кошечку хочется выкинуть с балкона. Так что же такое любовь? Любовь не есть порождение ума человека, она существует и без него. Она есть, есть сейчас, а не в прошлом или будущем. Ум, пытаясь познать любовь, создаёт образы, обращая любовь в память или надежды, сравнивая с опытом или создавая идеи. Всё, что мы помним о любви, уже не является ею, все наши переживания любви в прошлом - только игра ума, но не любовь. Таким образом, если мы что-то чувствуем, вспоминая или фантазируя, то это уже не любовь. Любовь не может быть личной и избирательной. Личным что-либо делает ум - личный страх, личное счастье. Большее не может быть втиснуто в меньшее - в узкую сферу нашего "я". Таким образом, когда мы говорим о чувстве, основанном на личных предпочтениях, воспитании и т. д. ("я люблю Васю, но не люблю Петю; люблю кошек, но не люблю собак") - это не любовь. Так что же такое любовь? Мы не можем узнать, что это (превратить в опыт), но мы можем отбросить всё то, что любовью не является и понять интуитивно. В этом нам помогут проявления любви, такие как: непосредственное переживание, красота, интерес и внимание. А одним словом это можно выразить как Внимание. Но не то внимание, когда мы начинаем насиловать себя, чтобы сосредоточиться, а то Внимание, которое приходит без усилий. И мы смотрим, как смотрят дети - широко открыв глаза и - самое главное - отсутствуя. В момент Внимания "я" нет, нет наблюдателя, нет времени. Есть только непосредственное переживание происходящего, впитывание. Через миг ум снова возьмётся за своё дело - превратит переживание в память, в опыт, захочет повторения, чем породит удовольствие и страдание - но в миг непосредственного переживания ничего этого нет. Например, мы увидели цветок или небо, остановились "как вкопанные" и исчезли. В этот момент не-времени нет ничего, кроме предмета переживания, кроме красоты. Мы с интересом начинаем "пожирать" небо или цветок, исследуя каждый миллиметр, градацию цвета - и это есть любовь, до того момента, когда ум скажет "красиво". Как только ум говорит "красиво", "синий", "нежный" - появляется "я", оценивающий наблюдатель, и любовь исчезает. Мы уже не внимаем предмет, а смотрим на свою память, образы, на слова.
Одна певица поёт "я помню все твои трещинки". Это свидетельство прикосновения к любви, когда ты проявляешь интерес к объекту любви, изучаешь его, внимаешь, переживаешь. Но это не любовь, поскольку уже находится в памяти - в прошлом. Можем ли мы понять любовь с этой стороны? Внимание - непринуждённое, стремительное, самозабвенное.
Притяжение. Ведь гравитацию тоже называют проявлением любви.
Красота. Красота без знания о красоте – ведь когда знаешь, что красиво (красив, красива) - это не красота, это обусловленность.
И любим ли мы?
Когда в последний раз мы испытывали непосредственное переживание, интерес к чему-либо, изучали его самозабвенно, без слов, без эмоций - без того, что искажает восприятие? Давайте помолчим о любви.
Не существует праведного или неправедного гнева, как нет и праведной ненависти. Если мы видим, что гнев, ненависть, страх разрушают нас как психологически, так и физически, то мы будем смотреть на эти явления целостно - как есть - без классификации, разделения, оправдания.
Это можно сравнить с вирусом гриппа - либо он есть, и организм заражён, не взирая на то, священный это вирус или недостойный; либо вируса нет, и человек здоров.
Да, мы можем принимать "лекарство" в виде веры, молитв, чтения добрых книг. "Вирус" отступит, но организм не научится справляться сам. Если же мы увидим "вирус", не уверяя себя, что он праведный или неправедный, не пытаясь избавиться от него раньше срока, то иммунитет сделает своё дело сам, как организм, распознав вирус, вырабатывает необходимые средства - температуру и пр. - для избавления от заразы.
Как же быть с мутировавшими вирусами? Организм их не видит, как слепы многие из нас. (Отсюда и СПИД - слепота организма как проявление психологической слепоты)
Однажды, человек сказал "я", т. е. осознал себя чем-то уникальным, отдельным, существующим.
С появлением "я" появилось "не-я" и границы между ними. Теперь, то - другое - не может быть моим. Другой человек никогда не станет "я", насколько бы он не был близким, родственным, понимающим. Остальные люди - не я, мир - не я.
Отныне мы одиноки.
И что бы мы не делали, пока существует "я", мы всегда будем одинокими. Все наши стремления накопить знания, богатства, друзей; слиться какой-нибудь группой (от семьи, секты, до Родины, нации), с природой, богом - то есть увеличить своё "я", сделать его (его границы) больше, присвоить больше частей "не-я" ("я есть то") - всего лишь попытка убежать от одиночества.
Пока есть "я" - это бесполезно. Всегда будет "не-я".
Каждый человек, сказавший "я" - одинок, потому что он осознал себя уникальным, отдельным существом.
Национализм - разрушительнейшее, опаснейшее явление, зараза, поражающая умы наподобие чумы, "коричневой чумы", как её называют. Во всех своих формах, проявлениях, под любыми названиями - ксенофобия, шовинизм, фашизм, нацизм, анти-что-то и что-то-ненавистничество - это суть ненависть. Ненависть одного племени под любой вывеской: семья, община, клан, школа, религия, национальность, нация, страна и т. д. - к другому племени. Как возникла, возникает эта зараза и что с ней делать? Проблема в том, что корни национализма произрастают из безопасности - из того, что нам крайне необходимо, как биологическим формам жизни. Наш мозг несёт в себе функцию охранять организм, следить за физическими опасностями, реагировать и спасаться. Инстинкт самосохранения - то, без чего невозможно жить, а безопасность - главный приоритет мозга и ума. Очень важно понять, что это физиологическая безопасность, инстинкт самосохранения на физическом плане. Беда пришла, когда человек начал развиваться психически. Постепенно произошло смещение центра сознания из физического в психическое. Человек не понял ещё законов этого нового мира, мира психики. Если мы с помощью науки довольно глубоко проникли в строение материи, выявили вредные и полезные для тела вещества, то психический мир для нас остаётся неизведанным, а для кого-то он вообще не существует. Тем не менее, центр сознания уже смещён. И что сделал человек? Он просто перенёс законы физического мира в мир психический. Если инстинкт самосохранения работает, подумал человек, то он работает везде, и, фактически, пришёл в чужой монастырь со своим уставом. Но хуже того, он ещё и сделал этот "устав" - неверный для другого мира - главным. Так удовольствие стало доминировать над опасностью болезни и смерти, желания и идеи начали отрицать самосохранение. Психический мир совсем не похож на мир физический, он - скорее - что-то обратное, словно отражение в зеркале. Его законы порой совершенно противоположны законам материи. И равнять эти два мира - совершать разрушительную ошибку. Например, если человек должен охранять свое тело от внешних, физических посягательств, то это не значит, что нужно защищать своё "я" от посягательств психических. Это не просто понять, об этом притча "подставь левую щёку, если ударили по правой", что есть закон мира психического, совершенно не подходящий для мира физического. Но много ли человек об этом задумывается? Мы воспитываем детей в духе конкуренции и ненависти - "ты должен быть лучше", то есть психически иным. Мы встраиваем инстинкт самосохранения в умы молодёжи, не понимая последствий нарушения законов жизни. Да, мы все разные - этот брюнет, этот блондин, этот гуманитарий, этот технарь, у этого нос горбинкой (восточный тип), у другого курносый (славянский тип) - нет одного человека похожего на другого. Это физические различия - различия тела, мозга, возраста, территории, климата. Но мы начинаем проецировать это различие в мир психики - "этот лучше, этот хуже", "этот опаснее, этот желательнее", что порождает ненависть. А ненависть разрушает всех одинаково, она не различает, кто её носитель. А вот пример заражения, как был заражён мой друг. Мы создали себе такие условия существования, что уже стонем. Большинство людей живут в постоянном страхе перед жизнью, пытаясь заглушить этот страх наркотиками - будь то алкоголь, телевидение, Интернет или религия. Не смотря на "успехи" науки и медицины, не только появляются всё новые смертельные болезни, но и старые не сдают позиций. Сердечные болезни, инсульты, рак поражают любого, вне зависимости от заслуг и "духовности". Наша безопасность под угрозой, инстинкт самосохранения требует решения проблемы. Какое счастье, что ещё остались люди, знающие законы тела, владеющие способами предотвратить трагедию. Они предлагают и демонстрируют нам жизнь без физических излишеств, предлагают здоровые диеты, снадобья. И мы хватаемся за эту "соломинку", находя в спасении утерянный смысл жизни и цель, перестаём отравлять организм, начинаем соблюдать предписания. В чём подвох? Пока подвоха нет. Это разумный способ жизни на физическом плане. Представьте, что я хорошо вышиваю. Мой талант безусловно привлечёт к себе людей, учеников. Видя, как я успешно справляюсь с материей, люди почувствуют ко мне доверие, я завоюю авторитет. И вот однажды моя ученица столкнётся с какой-нибудь компьютерной проблемой, например, компьютер заразит вирус. Совершенно не разбираясь в компьютерах, я начну рассуждать об "информационных технологиях": "Надо взять чистую тряпку, смочить её в спирте и протереть весь компьютер. После этого нужно вышить крестиком молитву на платочке и накрыть вышивкой монитор". Мы можем быть сведущими в одной области, но совершенно невежественными, слепыми в другой. Авторитетность, "гурство" играют с нами злую шутку, сбивая ученика в пропасть. Так и мой друг, найдя безопасность в некоем Столешникове (прозвище "док"), проверив на себе правильность физических методов, через появившуюся авторитетность стал безусловно верить психологическим изысканиям дока. Который является махровым националистом, как бы это не отрицалось, какими бы названиями не прикрывалось. И все попытки разговора, исследования этого заблуждения, оказываются отныне бесполезны. Потому что в основе, фундаментом лежит требование безопасности и инстинкт самосохранения. И если я разрушаю национализм, то я автоматически для этого человека разрушаю веру в дока, разрушаю безопасность. И человек бежит от исследования всеми доступными способами. Возможно ли вообще избавиться от национализма? Пока в психологическом мире находится "устав" мира физического, укрепляя фундамент психической безопасности - это невозможно. Любая попытка разрушения иллюзии будет восприниматься как покушение на безопасность физическую, порождая страх и ненависть.
Пока мы все поддерживаем этот "устав" - утверждаем, что кто-то лучше, кто-то хуже (теми же самыми "георгиевскими лентами"); пестуем конкуренцию (реклама, фильмы, бизнес) - мы ничего не изменим. Если даже в церкви ведётся спор, кто лучше, кто милее богу, кто получит больше в небесном мире, кто спас больше душ, то выхода не видно вовсе. Единственное, что можно и нужно сделать - увидеть эту проблему, увидеть случившуюся беду. Понять истоки ненависти и страха, требование психической безопасности. Не лезть исправлять кого-либо, тем более насилием. Начать с себя. Сказать: "Стоп. Я в этом не участвую".
Как проявляет себя мутация на физическом плане? Появляются относительно новые необычные формы, отличные от "стандарта": две головы, лишняя нога, искажённые пропорции. В одном случае мутировавшие организмы становятся доминирующими над обычными, в другом - опасными и нежизнеспособными. Не происходит ли нечто подобное сейчас в, так называемом, цивилизованном мире на психологическом уровне? Признаться, не знаю, просто пытаюсь посмотреть на это. Кто-то называет то, что происходит сейчас на психологическом плане деградацией, кто-то усматривает влияние новых энергий; возможно, это обыкновенный конфликт "отцов и детей" и ничего не меняется. На чём интересно заострить внимание - это появление людей, называемых "фриками" (от английского freak — странный человек, инвалид, урод). Конечно, речь идёт о психологическом (субъективном) уровне восприятия, а стало быть, ярлык "фрик" обыкновенные люди навешивают отличному от себя человеку исходя из собственного уровня консерватизма. (Кстати, слово "отличный", "отлично" нами интерпретируется как "лучший", "превосходный", а не "иной", "изгой"). Япония как прогрессивная страна в числе первых начала культивировать необычное - видимо, сказываются долгие годы строгих традиций, жёстких культурных и социальных рамок. Затем, судя по всему, Великобритания. В слове "фрик" слышится "free"("свободный"). Постепенно культ странного приходит и к нам. Например, Интернет возносит исключительное (хотя, в реальности эти же люди могут убить за то же самое), по центральному телевидению показывают "Белую стрекозу любви". Но мы ещё очень и очень консервативная нация - психологическая мутация только начинает интересовать нас. Годы уничтожения всего неординарного, презрения к отличительному от "серой массы" дают о себе знать. К этому примешивается желание выглядеть респектабельно, "круто", классически, а стало быть - обыденно, нормально (в этом извращённом понимании слова, где норма - болото). Пока психологическая мутация не затронула нас, но мы уже начинаем культивировать её, искать. Мы смотрим на отличных от нас людей с врождённой опаской, как смотрят на флору и фауну Чернобыля. Но тенденция, мода, групповая настроенность уже меняют угол зрения.
Свободы так хочется, хотя и страшно, и не респектабельно.
Субординация - одно из отвратительных явлений, изобретённых человеком. Только там, где есть любовь, есть истинное внимание. Только тогда мы слушаем свободно, без насилия, без ментального разделения.
В детстве мы открыты окружающему миру, полны жизни. А потом, всё более обуславливаясь, наше сознание кристаллизуется, и мы становимся закрытыми, узконаправленными, фрагментированными. Стремясь к безопасности и удовольствию, мы выбираем себе мифический "путь" - кто "материальный", кто "духовный"; кто-то вступает в сделку с прогрессом, кто-то надеется получить дивиденды от придуманного бога - лишь бы продлить своё жалкое существование. Своими идеями, предпочтениями, рабством идей и людей мы начинаем отрицать саму жизнь с её многогранностью, свободой и неизвестностью, отрицать любовь.
Прислушайтесь, присмотритесь насколько вы закрыты, насколько ваше текущее мировоззрение делает вас узкими и закристаллизованными.
Глубокая по смыслу фраза "Бог умер" выражает некую реальность, которую мы воспринимаем в зависимости от собственной глубины, текущего состояния сознания.
Произнесённая в контексте о внутренней пустоте, увиденной мудрым человеком, она может также иллюстрировать упадок и ложь религии, состояние духовности и нравственности нашего времени, вплоть до личных переживаний. Попробую показать ещё один аспект. Смерть - это завершение чего-либо, черта, за которой предмет изменяет свою сущность, перестаёт быть тем, чем он был. Можем ли мы психологически умирать каждую минуту, каждый миг? Что продлевает существование нашего "я"? Просыпаясь утром, мы с уверенностью узнаём себя, вспоминаем и продолжаем существование. Что же это, что рождает время? Почему мы не можем начать "новую жизнь" в данный миг? Воспоминания, память, знания - это мысль, это то, что продлевает нас во времени, это то, что и есть время. Благодаря мысли, её движению, "я" появилось и существует. Но мысль всегда прошлое. Можете ли вы увидеть это? Мысль есть реакция на вызов - на внешний или внутренний, на другую мысль - и это ответ прошлого. Память, знания, интеллект - это всё прошлое. Если ум уже не содержит в себе образ чего-то, знание о чём-то, то он не узнаёт предмет. Узнавание же - признак того, что ум уже знал предмет, имел опыт или представление. Таким образом, мысля, мы всегда находимся в прошлом. Мы можем видеть кошку за окном, видеть без участия мысли, непосредственно переживая кошку, но как только появилась первая мысль (а это мгновенная реакция) - именование, оценка - мы отделяемся от кошки и оказываемся в прошлом. Что же происходит, когда мы мыслим о боге - о том, что есть истина, жизнь, любовь; о том, что не может быть статично, что изменяется ежемгновенно, что есть НАСТОЯЩЕЕ, умирающее каждый миг для прошлого, чтобы быть сейчас? Истина, бог не может быть в прошлом, их там уже нет, а мы мыслим их, пытаемся найти прошлым. Мы в прошлом, бог в настоящем.
Конечно же, мы находим пустоту. "Бог умер".
Что такое конфликт? Конфликт - это наличие двух и более частей, фрагментов. Это хлопок двумя ладонями, не так ли? Ум хранит множество воспоминаний, знаний, идей (сам мозг состоит из множества "записывающих" клеток) - наш ум фрагментарен, наш ум есть конфликт. Это множество мы называем "сознание" - со-знание, совокупность знания. Некоторые фрагменты активны, другие находятся "в тени", что мы называем "подсознание" (иногда "сверхсознание", в зависимости от того, нравится нам то, что мы находим там или нет). Суть в том, что мы имеем в себе постоянный конфликт, мы сами, "я" - это и есть конфликт, при этом многие фрагменты, участвуя в конфликте, нами не видимы. У обычного человека (у меня) "на поверхности" сознания обыкновенно имеется какая-то часть актуальных фрагментов. Они активно используются - например, какие-то текущие образы себя, идеи о своём будущем, морали и нравственности, боге, политике и т. д. То, что не используется, старательно избегается или подавляется (что усиливает "я" как конфликт) - например, инстинкт как содержание мозговых клеток, накопленное предыдущими поколениями или мешающие мне представления о себе, страшные идеи о будущем, аморальности, безнравственности, боге, политике и т. д. Это похоже на айсберг, где на поверхности малая часть сознания, а всё остальное (но то же самое по сути) под водой. И мы начинаем жить "верхушкой айсберга". Порою доводим эту "верхушку" до идеального блеска, полагая, что это решит наши проблемы. Иной раз нам даже удаётся наладить взаимоотношения между фрагментами этой верхушки, и мы гордимся появившейся "личностью" - якобы цельной, сильной, ну и прочие убаюкивающие эпитеты. Жизнь, а вернее существование, начинает вращаться вокруг "верхушки"-личности, человек старается поддерживать эти фрагменты в надлежащем порядке, охраняет их, питает и... засыпает. Не смотря на то, что вроде бы ведёт активный образ жизни, участвует в каких-то мероприятиях, "перипетиях", всем нужен, важен, мозг его спит. Работа активных фрагментов отлажена, взаимодействие между ними поддерживается - достаточно только время от времени "продувать пыль" и опять засыпать. Так, например, человек начинает считать себя артистом, или начальником отдела, или астрологом, или священником, или поэтом - всё это имеет одинаковую суть - на "вершину айсберга" возносится группа фрагментов, более-менее налаживается их совместная работа, включается "автопилот", и человек пускается в механическое существование. Конечно, спать мешает страдание, вызываемое конфликтом, ведь последний никуда не исчезает. Да и мы сами любим себя помучить, чтобы порой взбодриться: ходим и смотрим душещипательные сцены, устраиваемые другими людьми, бросаемся в ревность, упиваемся жалостью к себе, пугаемся мрачной церковной обстановкой - эдакий эмоциональный кофе. Но при этом опять спешим убаюкать себя: "театр и кино - это игра", "бъёт, значит, любит", "умер и воскрес" - эмоциональный димедрол. Конфликт старательно подавляется, избегается - "решается". Богом ли, психологом ли, мечтами ли с надеждами или знаниями, водкой, другими наркотиками - главное, чтобы налаженный механизм продолжал свою работу и позволил человеку дальше спать. В этом суть механичности - закрыть глаза на существование конфликта в целом, наладить призрачную идиллию между некоторыми фрагментами и уснуть, пока смерть не приберёт. Так ли мы понимаем притчу о зарывании (сохранении) таланта? Приумножение, развитие таланта - это развитие именно одного таланта, а из одной монеты - десять, это развитие десяти талантов. Ведь так? Если у кого-то есть талант художника, то развить этот талант, значит, начистить монету до блеска, возвести её до небес - бог дал один талант, один и возвращаем. А десять талантов - это, например, таланты живописца, музыканта, поэта, политика, экономиста, шахматиста, программиста, сапожника, нищего, священника. Развитие талантов - это поднимание фрагментов на поверхность. Болезненное, неприятное, разрушающее мерное и мирное существование, мешающее спать. Если человек был журналистом, то он должен умереть для этой "верхушки", стать, например, садовником, т. е. поискать, что находится в глубине сознания, вытащить весь айсберг на поверхность. Вытащить весь айсберг сознания на поверхность – это, значит, увидеть себя, своё "я" целостно, тотально, без "тёмных" и "светлых" сторон, не подавляя ничего и не убегая ни от одного из фрагментов. И в тот миг, когда это случится, с сознанием произойдёт что-то новое.
Алкоголь разрушает. Мы ведь знаем это? Учёные доказали, что алкоголь разрушительно влияет на организм. Интересно, зачем нам исследования учёных, когда мы по себе знаем, как болит голова от выпитого, нарушается координация. Можем увидеть, как у выпивающих грубеет и сморщивается кожа, отказывают почки, печень, сердце. Как пьяный лезет в драку и ломает всё вокруг. Или валится и разбивает голову. Если попробовать увидеть, то фактам того, что алкоголь разрушает, не будет конца и края. Но мы не хотим видеть. Это лишает нас удовольствия, а удовольствие мы ставим выше разума. Лишь когда Учёные (с большой буквы) что-то доказывают, то некоторые, привыкшие подчиняться авторитету, могут, наконец, сосредоточиться и попробовать увидеть факты. То же самое происходит с ненавистью. Ненависть разрушает. Факт ли это? Давайте рассмотрим подробнее. Когда мы любим, мы проявляем внимание, интерес, мы приближаемся. Если я люблю песню, я слушаю каждый аккорд, стараюсь различить все мелодийные узоры, напеваю. Если я люблю театр, я зайду на сайт, изучу биографии актёров, прочитаю книгу, по которой будет спектакль. Если я люблю природу, лес, реку, я иду к ней. Любовь соединяет. Если же нет любви, если есть отвращение, страх, ненависть (что по сути одно и то же), я отгораживаюсь, отталкиваю, ухожу. Ненависть разрушает. "Петросян отвратителен" - я отстраняюсь от этого явления, отгораживаюсь, провожу черту. "Телевизор - зло, там всё ложь" - ментальная перегородка, расстояние, обозначение пространства. И дело не в том, что врут - может быть, и врут - дело в отгорожении, в разрушении. Может ли ненависть соединять? Например, группы, объединённые ненавистью к чему- или кому-либо. Такие группы объединяются не ненавистью, а идеей. Например, я ненавижу кошек, а ты ненавидишь русский рок - мы не найдём общий язык и не объединимся, но, скажем, идея обливать краской кошек и рокеров нас может соединить на какое-то время. Идея может "склеивать" людей в группы, рано или поздно разваливающиеся от той же ненависти. Здесь объединяющий фактор не энергия любви, а энергия лидера, самих людей. Видим ли мы, что ненависть разрушает? Что, как только мы начинаем презирать кого-то, ненавидеть, бояться, как только энергия любви перестаёт восприниматься, мы уходим, отгораживаемся. Так разрушаются все наши союзы, группы, семьи - социальные организмы. Это очевидно, не так ли? Но мне, например, не очевидно, что разрушается мой собственный организм. И поэтому я продолжаю презирать, высокомерно отзываться, критиковать, бояться - то есть разграничивать, отделять, ненавидеть. Не ломаю стулья, не бью тарелки и лица, а тихо ненавижу, что в этом плохого для меня лично? Если бы мы верили в душу, сверх-существо (бога), карму и пр., то вопрос ненависти не стоял бы. Мы как от чумы бежали бы от этого состояния. Но мы не верим. Можно ли увидеть, как ненависть разрушает организм без идей о душе, сверх-существах - без веры? Что такое мысль? Где она находится? Если мы отказались вводить в наше исследование что-либо-"сверх", то очевидно, что мысль есть продукт нашего мозга. Мозга, который состоит из клеток - материальных клеток. Эти клетки имеют способность запоминать, хранить в себе какие-то реакции: зрительные и т. д. Невероятно развившись, мозговые клетки научились запоминать огромное количество информации, мало того, мозговые клетки научились выражать реакцию на раздражители в виде мысли. Поэтому и говорят, что мысль материальна, поскольку мысль есть мозговые клетки, их деятельность. От работы мозга зависит всё состояние нашего организма, ведь так? Если в мозге произойдёт "сбой", то это тут же скажется на работе зависимых от него органов. Таким образом, для всего моего организма чрезвычайно важно, чтобы мой мозг работал спокойно, в безопасности и без ненужных нагрузок. Или в состоянии удовлетворённости. (И вот здесь происходит странное, тут и кроется проблема, которую можно увидеть, но я опущу для краткости. Мозг требует безопасности, покоя, удовольствия, и поэтому ищет группу для защиты, веру для успокоения, утех для удовольствия. И этим самым усиливает разделение, обособление, строит "стены", боится, ненавидит.)Что происходит с клетками мозга, когда он боится, ненавидит?.. Или подойдём с другой стороны, что происходит с клетками мозга, когда он любит, радуется, изучает, проявляет внимание? Можно заметить, что организм в эти периоды словно расцветает, омолаживается. Иногда проходят болячки, и мы даже не удивляемся этому. Человек "на подъёме", с ним интересно общаться, даже просто находиться рядом, он притягивает. Это факт? Но если любви нет, если есть страх, ненависть, то происходит... что? Неужели мы не можем увидеть это? Без участия учёных, авторитетов религии, "гуру" - увидеть сами. Увидеть, как "вспышка" ненависти проходит по клеткам мозга, как начинается конфликт между одной областью и другой, внутренний диалог, "сжигание" энергии; как это нарушает состояние, необходимое для успешного функционирования мозга, а, стало быть, всего организма и т. д. Можно просто проявить внимание и увидеть, как видишь симптомы алкогольного отравления. Ведь это на поверхности, не так ли?
Научно-технический прогресс (НТП), а с ними информационные технологии (ИТ) зашли в тупик. Для познания необходимо взаимодействие - предмет познаётся ощупыванием со всех сторон. Не исключение и самопознание, чтобы познать своё "я", последнее должно находиться в постоянно меняющемся взаимодействии с "не-я". Необходимы новые и новые вызовы жизни, новые отношения, чтобы "прощупать" форму эго. Пребывание в покое, в удовлетворении не заставляет человека и не позволяет ему познавать своё "я". Наверное, поэтому некоторые религиозные деятели говорят о необходимости страдания, как о средстве "ощупывания". Для того, чтобы прокормить и одеть всё человечество уже придуманы и имеются все необходимые средства, помехой является лишь человеческий эгоизм и жажда личного удовлетворения. И НТП (вместе с ИТ) заняты сейчас в основном развитием сферы удовольствия, что усыпляет человека, отвлекая от самопознания. Если бы самопознанию уделялось большее внимание, начиная, хотя бы, со школы, человеку не нужно было бы испытывать страдание для пробуждения. Но всё происходит наоборот, а НТП (и ИТ) нацелены не на причину, на рассеивание следствия - уменьшение страданий путём доставления удовольствия. Как если человек голоден, а ему дают всё новые и новые игрушки для отвлечения. Что есть тупик.
Чтобы оказать влияние на систему, нужно говорить на её языке. Общение вообще невозможно, если между оппонентами проходит граница - языковая, культурная, расовая, граница веры, знания и т. д. Само слово "общение" подразумевает нечто общее - словно некое дипломатическое пространство в чужом разуме. Через это пространство происходит прикосновение моего ума к словам собеседника. Когда же такого пространства нет, то нет общения, нет взаимопонимания, а есть только обмен словами, информацией, тезисами, аргументами, переходящими в обвинение, критику, обиды и откровенное неприятие. Допустим, есть человек, назовём эго Икс, который употребляет ненормативную лексику, он талантлив и влиятелен в определённых кругах. Но своей грязной речью он обозначает границу между теми, кто считает употребление мата приемлемым и теми, кто не допускает подобное при общении. Возникает вопрос, почему изыски Икс не находят отклика "в высших кругах", где не прислушиваются к его замечаниям, корректировке, казалось бы довольно разумным и точным с точки зрения практического применения? Конечно, факторов может быть много, и они действуют в совокупности, но рассмотрим причину именно нецензурной лексики - "ложки дёгтя в бочке мёда". Допустим, что я начальник - со всеми полагающимися мне атрибутами как то: авторитарность, бюрократизм и пр. В своём сознании - как и у всех в силу своей работы - я создаю образ идеального начальника, т. е. меня. Этот образ наделён хорошими качествами: справедливостью, силой характера, добротой и т. д. И этот образ не допускает использование ненормативной лексики. Когда я слышу речь нецензурно выражающегося Икс, мой образ идеального начальника закрывается защитной стеной - может быть, приходит в негодование, или затыкает уши, или просто начинает относиться к публично ругающемуся как к самоутверждающемуся подростку. Важно увидеть факт - происходит создание разделяющей стены, которая сводит общение на нет. Я как начальник не могу воспринимать сказанное Икс настолько серьёзно, чтобы это заставило меня прислушаться к его словам ("грязным"), а затем, послужило импульсом к моим действиям. С другой стороны, Икс видит, что его по сути разумные замечания не оказывают никакого влияния, что не может его не огорчать, возможно, он посвятил этому свою жизнь. Это ещё больше озлобляет, выражается как новый поток ругани и критики. Кроме того, обычный человек, попадая в подобную ситуацию, начинает искать причину невозможности взаимоотношений. И находит её не в себе, как правило, а в собеседнике: "он глуп", "он ничего не понимает", "он еврей" и тому подобное. Если же вдруг возникает понимание, что разделение происходит в качестве речи, что препятствием является мат, то появляется выбор: отказаться от мата или при необходимости "подавлять" мат. Поскольку использование мата прочно укоренилось в сознании как нонконформизм, "исконный русский язык", "я так хочу", то отказ от мата невозможен. И приходится лицемерить: на приёме у начальства говорить одним языком, перед аудиторией - другим. Да, лицемерная позиция приводит к успеху, иначе она не была бы столь популярной, но мы исследуем сейчас не это, а границу, возникающую между двумя людьми в момент общения. Такой границей может служить и эмоциональность речи. Большинство людей имеют эмоциональную натуру, и, действуя через их чувства, можно быстрее и точнее добиться результата от этих людей. Но эмоциональность речи оказывает обратный эффект на людей ментального плана - это раздражает, указывает на хаос в мыслях, неконтролируемость в мышлении. Ментальный человек не слышит человека эмоционального, и наоборот - это граница общения. Так сложилось, что сегодня в руководстве большинство людей ментального плана. Здесь и учебные заведения, и карьеризм, заставляющие думать, сама должность обязывает к развитию мышления. Так получилось - это не божья воля, не клановость, не родственные связи (хотя и это присутствует) - так сложилась обстановка, как говорят индусы: "пролетела ворона, и упал кокос". Мы имеем новый фактор разделения - границу между властью и народом в виде границы между эмоциональностью и ментальностью. Эмоциональные люди не могут донести смысл до людей мысли, а те, в свою очередь, не могут объяснить свои поступки. И каждый остаётся при своём, увеличивая вал взаимной критики и обид, обвиняя в тупости и бесчувственности. В итоге одна группа решает просто уничтожить другую группу, как нежелательную и вредную, призывая к революции и насилию. Этот путь тупиковый. Для общения необходимо найти общее, как бы это не было противно и противоречило собственным идеям. Как бы это не разрушало свой авторитет и не унижало свои убеждения. Это не призыв к лицемерию. Если мы видим (действительно видим, не на словах), что нам необходимо общение, что в результате него может придти помощь многим людям, уменьшиться страдание, то мы жертвуем своим мировоззрением, предпочтениями, "позициями"; отказываемся от критиканства, излишней эмоциональности или ментальности. Это не позор, не отступление - так думает раздувшееся эго, самомнение - это шаг навстречу, проявление созидающей любви. Мы начинаем говорить на языке собеседника, на языке системы, и это даёт плоды, а не окопы.
Что является причиной страданий? Вы говорите "желания". Вы говорите "желания" и начинаете ограничивать себя в желаниях, что также является желанием. Смотрите. Причиной страданий является психологическое время. Что такое психологическое время? Психологическое время - это расстояние между "было" и "есть", "есть" и "будет", "было" и "будет". У меня была молодость, а сейчас её нет. У меня сейчас мало знаний, а будет больше. Вчера был плодотворный день, я хочу повторить его вновь. Психологическое время - это расстояние между наблюдаемым и наблюдателем. Это я, а это дерево. Это "я", а это "не-я". Прошёл дождь. Идёт дождь. Будет дождь. Эта картина красивая. Эта работа мне нравится. Психологическим временем являются: память, опыт, слова, образы, идеи, вера, надежда, уверенность, цель, планы и т. д. Движение по психологическому времени осуществляется с помощью желания или гипертрофированного желания, т. е. воли. Психологическое время - это двойственность. Двойственность всегда имеет конфликт между частями, потому что конфликт - это и есть двойственность. Двойственность - это разница, где одна часть всегда будет хуже другой, и мы всегда будем в этой части, потому что нет абсолютного фрагмента. Двойственность - это рождение и смерть, это выбор, и это не-свобода. Полагая, что свобода и решение страданий находится в накоплении - знаний, сил, друзей, денег, духовности, добра, бога и пр. - мы создаём психологическое время, чем обрекаем себя на страдания. Свобода - она не в конце, она в начале, когда нет психологического времени. Пытаясь освободиться от психологического времени, мы создаём психологическое время. Освобождение от психологического времени даёт отрицание памяти (забывание) и мантра: "я не знаю".
Слово
не есть предмет. Интересно проследить, какими путями слово указывает на
предмет. Не будем трогать семантику как науку, подойдём к вопросу проще. Мы
слышим слово (или фразу), затем понимаем смысл сказанного, находим значение,
применяем это значение в качестве атрибута предмета и достигаем самого предмета.
Далее, сам предмет уже может иметь смысл и значение на абстрактном уровне.
Насколько глубока спираль - неизвестно. Термины "смысл" и
"значение" - условны, они могут соответствовать семантическим, а
могут и не соответствовать. "Смысл" видится более как
словесно-логическое (словарное), символ, "значение" же как образное,
знак. Например, слово "утёнок". Смысл проявляется как идентификация
самого слова, например, если услышать по-английски "duck", то смысл
воспринимается как перевод, определение массива, поля. Затем, уточняется
значение - либо это "газетная ложь", либо водоплавающее. Если это
водоплавающее, то это значение выступает в роли атрибута предмета, о котором
идёт речь. Сам предмет - утка - словно спрятан в окружении атрибутов. Можно
сказать не "утка", а "крякалка", "кряква", что
будет указывать на один предмет. Семантический пример "Утренняя
звезда". Смысл - небесное тело утром как описание, значение - планета
Венера как образ, предмет - сама планета. Далее, Венера может иметь смысл как
астрологический символ со своим значением и скрываемым предметом, например,
чувствами.
Учёные, занимающиеся исследованиями работы головного мозга человека, столкнулись с любопытным фактом: галлюцинация и реальное восприятие проявляется в мозге одинаково. То есть, снимки галлюцинирующего мозга, видящего несуществующий предмет, и мозга, в действительности видящего этот предмет, идентичны. В общем, это очевидно. Понятно, что мозг работая с сигналами (вибрациями), поступающими, например, от зрительного нерва, будет таким же образом воспринимать сигналы (вибрации), возникшие от самовозбуждения или от "подключенного" шума. То есть, "подключив" к зрительному нерву помехи, мы вызовем видения. Так же видения можно вызвать, создавая вибрации в самом мозге, например, с помощью ритма, голоса и пр. Интересно становится дальше. Снимки головного мозга совершающего поступок и головного мозга, обдумывающего поступок, совершающего его в мыслях, - одинаковы. То есть, для мозга нет разницы, совершается ли действие в действительности, либо в фантазии, в иллюзии. Конечно, мы на себе можем убедиться, что передвинуть стакан по-настоящему и передвинуть в мыслях - эти два состояния ощущаются по-разному, а ведь мы - это и есть мозг. Это вызывает сомнения в результатах исследований. Но, по всей видимости, здесь играет роль концентрация, вовлечение, что подтверждается снами - во сне передвигать предметы для нас - реальное событие. Люди же с умением сверх-концентрации силой мысли передвигают предметы. В связи с этим, расскажу одну оккультную формулу: "как если бы". Суть её в следующем: человек обычно обременяет себя целью стать кем-то, например, добрым. Само по себе это желание понятно, но оно вызывает у стремящегося страдания и приводит к разочарованию, потому что доброта (как и многие другие качества) не является накапливаемым и культивируемым. Поэтому применяется формула "как если бы", то есть человек погружает своё сознание в состояние, словно он уже является добрым (или тем, что связано с целью). Цель здесь не техническое умение, которое требует соматики, а психическое состояние. Таким образом, стремящийся избавляется от страдания достижения (соответственно от времени), от иллюзии и от краха. Факт того, что мозг находится в одинаковом состоянии при реальных поступках и воображаемых, подтверждает формулу "как если бы".
Человек молится: "Господи, помоги мне, пошли Твою помощь, подскажи.."., и в том же духе. На что рассчитывает такой человек? Как он представляет себе помощь? Может быть, это будет ангел в сиянии, или звонок из правительства, но скорее всего, просящий не знает, чего он хочет, а стало быть не готов принять просимое. Не помощи просит человек, а удовольствия, власти, денег. Готовится не принять ответ, а отфильтровывать непривычное, доставляющее неудобство. Ведь помощь может придти "со всех сторон": христианину она может придти от буддиста, коммунисту от фашиста, взрослому от ребёнка. Но человек закрыт от "неугодных" воздействий. Тем умом, который привёл его в состояние мольбы, состояние отчаяния, этим умом человек с негодованием или насмешкой отвергает просимое, не узнавая её. Помощь не есть удовольствие, а ломка, и, зачастую, - это боль, так как разрушаются стены эго, приведшего человека в смятение. Быть готовым принять помощь - от Бога, от Христа, от кого угодно - это быть внимательным, внимающим, быть готовым принять всё, с чем приходится сталкиваться: дуновение ветра, косой взгляд в метро, ошибочный звонок; текст, который предлагает прочитать незнакомый человек; слова постороннего и прочее. Принять помощь - значит, оставить свою ненависть, мораль, философию, предпочтения, религию, традиции - отбросить всё, чтобы зерно упало в девственную почву, без сорняков. Это и есть молимая помощь, и мы её отвергаем ежесекундно.
Обратная сторона удовольствия - страдание. Получая некое удовольствие (счастье), мы запоминаем его, обращая в опыт, и стремимся повторить переживание, тем самым, создавая прошлое и будущее, двойственность. А где двойственность, там "трение" - конфликт, страдание. Получая удовольствие, будь готов страдать. И нет выхода из этого замкнутого круга, как невозможно отделить правое от левого. Превзойдя материальные удовольствия, человек оказывается схвачен удовольствиями "духовными". И это гораздо труднее увидеть и осознать. Получая удовольствие от чужой мудрости, чужих знаний, мы всё так же захвачены колесом удовольствия и страдания. Мы ищем, читаем книги, безудержно цитируем, создавая ценности чужого ума или просветления, не понимая, что падаем в пропасть конфликта, что отказываем себе в жизни. Мало того, мы обуславливаем других, показывая им "ценности" "духовного" мира, наполняя их иллюзией. Страдая, человек не живёт. Мозг, захваченный конфликтом, находится в смятении, в постоянной утомительной активности. В этом состоянии человек не может адекватно реагировать на то, что есть - на настоящее, на жизнь. Перестав искать, закончив психологическое поедание и извержение цитатами, ум, мозг успокаивается, приводит себя в порядок. Только в этом состоянии реальность проявляется. Оставим цитаты, прекратим обусловливание.
Это вопрос-"оболочка". Например, когда мы спрашиваем: "Вы не знаете, который час?", нас не устроит ответ: "знаю", нас интересует, сколько сейчас времени. Что же скрывает эта оболочка? Мы не станем спрашивать, существует ли человек с номером паспорта "128712" или "3232391", или рыба с 7345 чешуйками, потому что нам нет дела до них, они никак не могут повлиять на нас. Спрашивая же о существовании Бога, мы, на самом деле, интересуемся, существуют ли те качества, которые Ему приписывают, потому что эти качества могут оказать на нас воздействие, играют значительную роль в нашей жизни, судьбе. И Сам Бог здесь уже не важен. Если существует нечто, что может дать нам бессмертие и спасение от страданий, рай или богатство, просветление или любовь, то это уже может быть не Бог, а что угодно. Словом "Бог" мы определяем свои интересы. "Существует ли то, что удовлетворит мои интересы?"Когда же "я" со своими интересами, желаниями уходит на второй план, вопрос существования Бога становится несущественным.
Наблюдаемая ситуация: во время усталости приходит вдохновение, обострение восприятия. Рассмотрим. Существует мозг человека, наш с вами мозг - единый для всех, клетки которого реагируют на вызовы мира. Что-то произошло - мозг отреагировал. Блеснул луч солнца, послышался шум проезжающего автомобиля, появился неуловимый аромат ольхи - мозг реагирует на эти вызовы. Каждая реакция на такой вызов проявляется в виде мысли, не считая случаи, когда мысль вызывается предыдущей мыслью. Реакции зачастую происходят бессознательно, т. е. мы не осознаём их, а мысли при этом словно появляются сами по себе. В таких случаях мы говорим о вдохновении, наитие, внутреннем человеке и т. д. Обычно мозг находится в активности - думает, вычисляет, разговаривает сам с собой, мечтает. Активность мозга обычного человека фактически постоянная, клетки всё время заняты. Если попробовать понаблюдать за собой, то можно заметить, что нет момента, когда бы мозг не был занят какой-либо мыслью. Потому что, когда мысль отсутствует, отсутствует и "я" (мысль и "я" - одно и то же). В момент активности мозга его реакции на внешний мир ограничены. Если мозг думает о чём-то, если он занят мыслью, например, о предстоящем деле, то воздействия мира, которые происходят в данный момент, упускаются, остаются незамеченными. Скажем, человек пишет письмо, и в этот момент не слышит шум проезжающего по улице автомобиля или даже звонок телефона. Но вот наступает момент усталости. Если устаёт мышца, то она уже не хочет двигаться, а хочет находиться в покое. Так и мозг - устав, не хочет больше генерировать мысли и успокаивается. Внутренний диалог временно приостанавливается, мечты, размышления отступают, и вызовы из внешнего мира, которые до этого игнорировались, вдруг становятся доступны. На этом основана трудотерапия, так действовал, например, Гурджиев и т. д. Но посмотрите. Вследствие усталости мозг освободился от своего непрерывного движения, активности. Внешние вызовы "прикасаются" к мозгу, происходит непосредственное переживание момента - вдохновение, наитие и прочие названия. Но в этот момент мозг не может правильно отреагировать на эти воздействия, по причине усталости. Мозг принимает далёкий шум автомобиля, но не может адекватно "обработать" сигнал, у него уже нет энергии на это. Создаётся иллюзия, которая, тем не менее, может восприниматься, как "другое видение". Например, обычно мы видим предметы без ауры, но когда глаза сильно устают, "размыливаются", текут слёзы, то предметы вокруг, искажаясь, начинают светиться - появляется "аура". Это не есть настоящая аура, это иллюзия, не смотря на "другое видение". Поэтому творчество в состоянии усталости приводит к искажению. Если нас не интересует творчество, а только переживание момента, то вполне подойдёт и трудотерапия как усталость. Подведём итог. В состоянии постоянной активности мозга мы имеем отсутствие восприятия момента (понимания, вдохновения), в состоянии усталости имеем отсутствие творческой энергии и верного действия. Понимая это, решение очевидно. Для плодотворной работы необходимо, чтобы мозг находился в состоянии покоя - без внутренних разговоров, фантазий, мечтаний, воспоминаний - полный покой. Но при этом мозг должен быть отдохнувшим и бдительным, чтобы в момент поступления внешнего вызова быть готовым "обработать" этот вызов адекватно, и используя творческую энергию, совершить верное действие.
Ориентация себя в пространстве есть одно из сверх-чувств (я не знаю, как назвать это по другому, здесь "сверх" - это не значит "лучше", а "чувствительнее" что ли). Люди не умеют видеть себя в пространстве, ощущать красоту своего пребывания, нарушение красоты, связанное со своим пребыванием; не чувствуют взаимодействие с окружающим миром. Когда мысли заняты "бытовухой", когда ум в беспорядке, человек отключен от мира, обособлен. Например, женщина с ребёнком в открытой коляске (где ребёнок сидит). Женщина стоит в тенёчке, разговаривает по мобильному телефону, ребёнок - на солнце. Женщина "в отключке". Или тысячи примеров курильщиков, которые дымят, где только могут. Отключены напрочь. Осознавание, ощущение своего пребывания в пространстве - утерянная способность.
На поляне цветы, их много и они разные. Здесь есть и ноготки, и лютики, роскошные розы и подорожник. Они цветы. Они разные. Они есть. Они уникальны каждый сам по себе. Мы люди. Мы разные. Кого-то можно сравнить с подорожником, кого-то с лютиком, кого-то с розой.
Лютик смотрит на розу и думает: "Я хочу стать, как роза". Почему? Зачем?
Фиалка смотрит на гладиолус и говорит: "мне нужно взять себе её мировоззрение". Почему? Зачем? Проникаясь чьей-то идеей, чьим-то открытием мира, просветлением, мы становимся копиями этого человека, вставая на его путь. Зачем природе два Льва Толстых, зачем два Иисуса Христа? Этот цветок уже отцвёл, а сейчас другая весна. Или зима. Мы говорим: "чем больше Иисусов, тем будет светлее и чище мир". Это идея, выдумка. Понимаете? Разделение на "чище-не чище", "лучше-не лучше" - это разделение ума, иллюзия. Что не есть иллюзия - так это страдание, боль, которая мешает жить. Увидеть страдание, боль, понять их, а стало быть, найти избавление от страдания и боли - вот, что реально можно сделать. Вот о чём молят люди богов ежедневно. Вот в чём роль Иисуса, Будды и других, которые показали на причину боли. "Посмотрите на боль, - словно сказал Иисус, - вы поймёте её, и боль уйдёт". А мы смотрим не на боль, а на Иисуса, или на Будду, и хотим сделать себя его копией.
Мы часто вспоминаем свободу выбора. Можем ли мы рассмотреть, что это такое? Хотя бы на примере выбора фотоаппарата. Во-первых, как возникает ситуация выбора? Что привело меня в магазин и создало ситуацию, когда я стою у витрины и не могу выбрать? Долгое время человечество жило без фотоаппаратов, и выбора не возникало вовсе, потому что не было изначальной двойственности - "есть фотоаппарат" и "нет фотоаппарата". Развитие цивилизации привело к появлению фототехники, выбор появился. Это то, что называют групповой кармой (кармой человечества). Человечество продолжает плодить сущности, множиться, дробиться, словно раскалываясь на части, т. е. первой причиной можно назвать движение цивилизации с увеличением фрагментарности. Чем больше фрагментов, тем больше между ними "трения", тем больше страдания. До определённого времени я жила без фотоаппарата и не тужила. Я могла не знать об их существовании, о том, что с ними можно делать, как ими пользоваться; могла и далее не испытывать потребности что-то сфотографировать. Но влиянием внешнего мира мой ум наполнился знанием о фотоаппаратах, увидел красивые снимки, захотел обладать, повторять. Таким образом, второй причиной является знание (или обусловленность внешним миром) - в мой ум запрограммировали реакцию, связанную с фото. Словно в компьютер закачали новую программку. Имея знания, обусловленность, появляется двойственность: "использовать знание" и "не использовать знание". Конфликт приводит к желанию выйти из конфликта - либо забыть о фотоаппаратах (что трудно), либо начать использовать. Если у меня нет средств на покупку камеры, то конфликт будет "жечь", пока не выест всю энергию. В такие моменты человек становится злой, завистливый, агрессивный. Потом, когда энергия кончается - апатичный и вялый, впадает в депрессию. Далее, сама ситуация выбора. Наконец, я насобирала деньги (украла, выпросила, лишь бы потушить пожар конфликта) и пришла в магазин. Скажем, я вижу не весь ассортимент, а два фотоаппарата. Обладая "чистым" умом, я сделаю выбор, либо просто ткнув в первый попавшийся, либо полагаясь на вкус (интуицию) - "этот мне нравится больше". Конфликта здесь нет. Но если чувство вкуса у меня недоразвито, то начнётся конфликт, наподобие "какой же красивее?", что опять заставит меня страдать. Третьей причиной является недоразвитость вкуса, интуиции. Обычно фотоаппарат выбирают для какой-то цели (появившейся от знания, которое проецируется в смысл и желание его использовать) и перед этим набираются дополнительного знания о технических характеристиках устройства. То есть, я уже не полагаюсь на вкус и интуицию, а пытаюсь применить обусловленный знаниями и опытом ум. Когда из двух фотоаппаратов один имеет значительные преимущества, то проблемы выбора не возникает (мы торжествуем Всесильность Знания и довольны, что избежали с Его помощью конфликта). Если не хватает денег (сконцентрированной энергии) на фотоаппарат - выбора нет. Рассмотрим ситуацию, когда фотоаппараты примерно одинаковы, и есть деньги. Не располагая интуицией, мы полагаемся только на знание. Чем больше этого знания - о производителе, о гарантии, о матрице и пр. - тем больше у нас вероятность случайно купить то, что нужно. Нельзя знать всё - есть ли брак в этом устройстве или нет, уроним ли мы камеру или у нас её украдут. Мы не собирали этот аппарат, не знаем, как он устроен. Но самое главное, не знаем, подойдёт ли он для нашей цели. Цель - это не просто получить качественный снимок, а (как рассматривали выше) использовать знание о фотографии, найти в этом смысл (жизни?), получать удовлетворение и пр. Ничего этого мы не (пред-)видим. Четвёртая причина - нет видения самой проблемы, понимание ситуации. Действуя в непонимании, в "темноте", невежественно, мой выбор будет условно верным только благодаря везению, случайно. Но это везение рано или поздно отвернётся, и я, всё равно, не достигну поставленной цели. У невежественного человека поступки невежественны, у глупого - глупы, даже если может сложиться впечатление о разумности. Итого:
1. Карма человечества как предпосылка возникновения выбора, создание возможности.2. Обусловленность как возникновение выбора.3. Недоразвитость интуиции как невозможность решения выбора.4. Невежественность, "слепота" как неверный выбор. С первым, мы ничего не можем сделать - "машина" катится, и её не остановить. Второе доступно, хоть и чрезвычайно сложно - нас с детства обуславливают: родители, школа, затем друзья, коллеги, правительство, религия и т. д. Освободив ум от манипулирования, обусловленности (т. е. прошлого и желаний), мы не попадём в конфликт выбора. Но, опять же, это очень сложно, практически невозможно для современного человека, тем более, для горожанина. Третье - интуицию - мы утеряли. Ум - враг интуиции, вкусу. Сейчас мы культивируем ум, возносим его - "машина" покатилась. Четвёртое, в общем-то, можно объединить с третьим, так как связано с усилением роли ума. Ум создаёт иллюзию, ум по природе своей невежественен, глуп (а иначе, зачем мы учимся всю жизнь). Этим же умом мы думаем, что, увеличив его (ум), "заострив", мы добьёмся понимания. Но это парадокс. Действуя в невежестве, мы порождаем только невежество, двойственность и страдания. Что является топливом для пункта первого. Теперь посмотрим, как это применяется на другие области нашего существования. Например, телевидение показало сюжет про поступление молодежи в ВУЗы, где абитуриенты подают документы сразу в несколько заведений одновременно. Молодые люди обусловлены тем, что им необходимо учиться - это уже не обсуждается. Потому что это деньги, власть, удовольствия и пр. - неизменные атрибуты нашей жизни. Но кем быть? Неизвестно. Интуиция выключена, вкус неразвит - некому было заниматься этим с детства. Всё, что смогли привить - деньги, власть, "быть первым", "смотри, какая Таня молодец", интуицию и вкус в наши дни не развивают. Ум требует удовольствий, благ (материальных и/или духовных), но невежественен (иначе, зачем учиться?), и действует во тьме, наудачу. Глупость породит только глупость, пусть даже конкурс на эту глупость 40 человек на место. Непонимание проблемы, неведение порождает множественность выбора, а глупый ум усугубляет. Или, скажем, поиски смысла, цели жизни. В чём проблема человека, который начинает искать смысл своей жизни? Опять же, отсутствие вкуса, интуиции, непонимание, невежество создают выбор. Какой смысл или цель может придумать невежественный ум? А потом добиваться этой цели невежественными методами. Но мы крепко держимся за наличие выбора. Боремся за "свободу выбора", радуемся, что выбор есть. Это свойство человека - удерживать всё, с чем имеет дело, накапливать, привязываться. Мы "радуемся" конфликту, страданиям, "счастливы" от выбора и не отдадим их никогда, как не отдадим любимого плюшевого мишку.
Давайте рассмотрим такое явление, как уныние, что это такое, откуда оно появляется? Рассматривать я буду, не опираясь на словари или какие-любые другие заготовки, а как если бы уныние было сейчас передо мной, или даже мной - мне нужно стать на какое-то время самим унынием, отождествиться с ним. Когда речь заходит об унынии, вопрос "что это?", тонет в синонимах: "это тоскливое состояние", "тоска", "депрессия" - всё это лишь иные названия для чего-то, что переживается человеком и имеет одну общую суть. Мы словно крутим в руках чёрный ящик, не в силах заглянуть вовнутрь. Попробуем открыть, уловить эту суть, не заостряя внимания на названиях, будем считать, что "тоска", "депрессия" и пр., как стрелки направления города, указывают на один и тот же объект - уныние. Для начала, если вы не сталкивались с тоской, никогда не были в тоскливом состоянии, то вам не удастся понять, о чём идёт речь. Человек не может узнавать то, чего не знает, и все слова будут вне переживания, вне понимания сути предмета. Но вряд ли найдутся таковые, поэтому, чтобы понять, о чём я буду сейчас говорить, попробуйте вспомнить состояние тоски, которое вы переживали когда-либо. Если продолжать читать, оставаясь на поверхностном уровне, не вызвав (словно загрузив в мозг-компьютер) состояния тоски, то проблема уныния не будет понята. Пусть вас не пугает временное погружение в это состояние, мимолётное отождествление, оно не принесёт вреда, потому что применено в качестве исследования, а не возникло в естественном порядке. Допустим, Вы вызвали воспоминание, связанное с тоской по дому или какому-то человеку. Смотрите теперь, что мы имеем: вас и предмет притяжения - то есть разделение на желающего и желаемое, на то, что есть и то, что нужно (было, будет). "Я не дома, но хочу быть дома" или "вспоминаю о прошлом, проведённом в этом доме", "мечтаю о времени, когда снова увижусь с этим человеком". Разделение на "сейчас" и "не-сейчас" (желаемое, прошлое, будущее), создаёт конфликт, трение, которое расходует энергию. Клетки мозга активны и находятся в противоречии сами с собой, в беспорядке, в смятении. Клетки мозга - это то, что есть сейчас, они готовы воспринять окружение, но человек заставляет их работать над несуществующим. Чем дольше человек пребывает в этом состоянии "раскола" - растраты энергии, тем больше, соответственно, тратит свой жизненный запас сил, и - замкнутый круг - тем больше клетки мозга функционируют в беспорядке. Утрата энергии ведёт к ослабеванию здоровья, к разрушению. Библия, например, такие разрушения называет "грех" и уберегает от уныния. Но поскольку, если вы следили сейчас за мыслью и рассматривали предмет уныния вместе со мной, то советы Библии нам уже не нужны - мы просто видим, что происходит в момент уныния сами, как если видим дождь за окном. Обобщив, можно сказать, что уныние - это состояние, вызванное двойственностью сознания, недоступностью желаемого, невозможностью его реализации, длительное пребывание в котором приводит к потере энергии, ослабеванию здоровья. Здесь и тоска, и депрессия как степени потери энергии.
Религия отвергает самоубийство, считая его грехом, и обрекает многих своих последователей на жалкую, лицемерную жизнь. Люди, считая себя религиозными, принадлежащими к религии, тем не менее, убивают себя (и других) сигаретами, алкоголем, наркотиками, стрессами, унижениями, целями, войнами (самоубийство на войне даже считается героизмом).
Конечно, убивать себя глупо и следствие глупости, но разве страх должен быть поддерживающей основой жизни? Можно ли жить, испытывая постоянный страх перед смертью, перед грехом прекратить свою никчёмную жизнь?
Желание быть, существовать - как и любое другое желание - становится шорами, ограничением для разумной жизни, полной чувствительности и адекватного восприятия.
Можно ли стать свободными от этого ограничения? Оставить все страшилки религии, и посмотреть ясными глазами, лишёнными усилий во что бы то ни стало поддерживать своё унылое существование?
В первый момент, конечно же, захочется уйти. К чему вся эта суета ""жизни""?
Но если понять и это желание, абстрагировать его, то можно уловить интерес - и этот интерес принесёт необыкновенный заряд энергии, неуловимую доселе свободу.
"Интересно, что сейчас происходит, и что будет дальше?" - если этот вопрос звучит с осознанием, что ""в любой момент я могу уйти из жизни"" - в любой момент без всяких оглядок на религию, мораль, мнения (ведь это моя жизнь), - то происходит преобразование. Страха больше нет, нет греха.
Появляется свобода от смерти, свобода для восприятия жизни.
Сознание человека может выступать в роли ума или понимания (внимания). Когда ум затихает (становится вниманием, "зеркалом"), вызов проникает в понимание, становится самим пониманием, и ответ-действие также есть само понимание. Например, увидев, что садитесь на осу, вы, минуя размышление, подпрыгните. Или ответите на просьбу о помощи без выбора. Для наглядности изображения отделим ум от понимания.
Обычное состояние ума человека - хаотичная активность, беспокойство. Можно сравнить это с волнами на море, со штормом. Здесь ум не является пониманием, вызов отражается от волн ума, и ответ приходит от ума.
Штампы - это мёртвые участки в уме. Штампами являются стандартные ответы, шутки, ставшие пошлостью (т. е. всегда на поверхности), догмы, аксиомы, цитаты, опыт, память. Штампы отражают вызов, не позволяя тому не только достигнуть понимания, но и взаимодействовать с беспокойным умом. Штампами становится вера, субкультура, жаргон. Сами слова по сути являются штампами. "Как дела?" "Нормально".
Знания, когда становятся на пути вызова, выполняют роль штампов. Научная беседа ведётся на уровне знаний, слов и не становится пониманием. Знания актуальны только как технический инструмент "в руках" понимания. Отсутствуя в момент принятия вызова, они могут формулировать ответ-деятельность (но не действие, которое вне выбора, двойственности), который, конечно же, будет искажением.
Что же такое "я"? "Я" - это и есть активность ума, набор продолжающих себя штампов, или мыслей. "Я" хаотично, подобно клубку, где нити-мысли переплетаются в некий относительно постоянный центр.
Мысль цепляется за мысль, кружит, создаёт другую мысль и этому нет конца, потому что прекращение мысли воспринимается как смерть, и "я" этого боится. "Я" есть мысль, смерть "я" - это прекращение мысли, но начало понимания, жизни, которая есть действие, понимание, вызов-ответ как единство".Я" создаёт искажённый ответ, основанный не на понимании, а на памяти, обусловленности, предпочтениях, вере, знании - всё это не истина, которая есть "не-я". Вместо знака вопроса здесь уместны насилие, гнев, насмешки, желание блистать, презрение, высокомерие и т. д. и т. п.
Истина живая и неуловимая, постоянно меняющаяся в проявлениях и единая по сути. Она всегда сейчас, её нельзя сделать достоянием ума, превратить в опыт, сделать знанием (познать), невозможно контролировать, накопить, культивировать - её нет в прошлом, нет в будущем. Она является только сейчас, и в следующий момент может исчезнуть. То, что было истинным сей миг, в следующий может оказаться ложным.
"Остановившиеся часы показывают точное время дважды в сутки".
"1+1=2".
"Я смотрю на улицу, там идёт человек в меховой шапке".
"Людям хочется быстрее сбежать в праздник от серости и поверхностности своей жизни".
"Я злюсь".
В тот миг, когда мы смотрим на
факт, когда видим ложное в качестве ложного, истина вневременно блеснет
(вспыхнет, кольнёт, явится - нет нужного слова) и снова исчезнет. Она вне нас.
Она скрыта ложным - движением нашего ума.